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situation d’hétérogénéité des représentations que celui d’hybridation culturelle, qui désigne unprocessus d’homogénéisation des formes symboliques.Alors que je soutiens l’idée d’une hétérogénéité des représentations de Stan et du désastre,l’écriture, par l’usage de la formulation « les tinecos », a paradoxalement pu laisser entendrequ’il se produisait une uniformisation de leurs représentations. Cette approche idéal-typiqueconduirait à sous-entendre que la communauté des habitants de San Martín se représente demanière homogène les menaces naturelles et leurs désastres. Or, des distinctions dans lesreprésentations sont à opérer en fonction des appartenances religieuses, des générations ouencore des parcours scolaires et migratoires. Mais le travail empirique démontre que cesreprésentations distinctes ne peuvent être classées de manière radicale en fonction de« catégories » de tinecos. Plutôt que d’essentialiser la pensée indigène contemporaine, ouencore d’opérer une nette classification des représentations, il me semble intéressantd’observer, comme le propose Revet, le discours commun minimum produit, qui permet quela catastrophe soit collectivement dénouée, et qui rend possible « une communecompréhension de l’événement » (Revet, 2006 : 337).Un élément mérite avant tout d’être relevé : la position d’entre-deux qu’entretiennent tous lestinecos vis-à-vis de la coutume et de leur désir d’être une personne du 21 e siècle. Certes uncontinuum existe et positionne distinctement les tinecos en fonction de leur attachement et deleur détachement aux représentations et aux pratiques coutumières. Un aîné traditionnaliste ouun converti évangélique orthodoxe ne tient pas de discours semblable au sujet du passage deStan. Pourtant, malgré l’hétérogénéité des représentations, existe et persiste un dénominateurcommun. Si Stan et son désastre répondent à certains principes mécaniques visibles, ilsseraient aussi, selon eux, la manifestation de principes invisibles pour lesquels les explicationsdes religions révélées apparaissent insuffisantes. Dans le bénéfice du doute, il s’agit de « nepas laisser tomber » les anciennes représentations et les rituels coutumiers. Alors que laparticipation à différents systèmes de représentations se vit « sous le parapluie », comme lecommenta une tineca, et ce afin d’éviter la mise à jour de contradictions, certains tinecosentrevoient ce vécu comme pleinement légitime car, « c’est le sang maya qui coule en eux »dont ils ne peuvent se défaire.Le diagnostic de l’oubli de principes invisibles avec lesquels il est pourtant nécessaired’entretenir des relations sous forme de don pour obtenir une protection, mais aussi le constatde principes mécaniques environnementaux visibles non respectés, soulèvent la question de laresponsabilité humaine dans les catastrophes. Ces manquements sont à l’origine del’insécurisation des tinecos dans leur environnement.Un environnement insécurisé et insécurisantDans un contexte d’urbanisation récente et rapide des villages de l’altiplano guatémaltèque,de phénomènes migratoires importants, d’expansion évangélique croissante, et de nouveauxparcours de scolarisation, mon attention a non seulement été focalisée sur les transformationsdu vivre ensemble entre humains, mais aussi et surtout, sur le vivre ensemble entre humains393