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ont été questionnés les systèmes économiques qui gouvernent les logiques de productionagricole.La notion de vulnérabilité permet aux chercheurs d’analyser comment des systèmes sociauxcréeent les conditions qui, à menace égale, augmentent les risques de catastrophe pour unepopulation particulière et non pour une autre. L’interprétation des concepts de vulnérabilité etde catastrophe invite à repenser la relation entre culture et nature dont l’opposition a joué unrôle clé dans l’anthropologie. Dans cette perspective, souligne Oliver-Smith (2002), lescatastrophes ne peuvent être définies exclusivement dans les termes des sciences de la natureou des sciences sociales. De façon plus productive, elles doivent être perçues comme uneillustration de la manière dont s’établissent l’interpénétration et la réciprocité entrel’environnement et la société (Oliver-Smith, 2002 : 42).Dans un article récent, l’archéologue Kenneth E. Sassaman et l’anthropologue AnthonyOliver-Smith (2011) défendent l’idée que l’expérience de changements environnementauxconséquents, comme les changements climatiques, peut amener un changement dans laperception de l’articulation entre nature et culture. L’hypothèse est la suivante : lorsque deschangements environnementaux sont imprévisibles et insécurisent la vie humaine, la relationdes êtres humains avec la nature s’intensifie, devient plus intime. Au contraire, lorsque lasituation environnementale est plus stable, plus prévisible, une séparation conceptuelle entrenature et culture commence à se développer, car la relation être humain/nature va davantagedans le sens d’une domination de la nature par l’être humain. Comme illustration de cettehypothèse, Sassaman et Oliver-Smith se basent sur des données archéologiques préhistoriqueset des données socio-anthropologiques actuelles au sujet de l’élévation du niveau de la mer enFloride. L’expérience de l’augmentation du niveau de la mer par les Floridiens, amènerait àvoir la nature et la société sous le prisme d’une relation de réciprocité.Sans contester cette hypothèse hautement documentée, il me semble toutefois important desouligner les limites du changement ontologique historique tel qu’il est décrit par Sassaman etOliver-Smith. Les auteurs observent une évolution dans la construction du lien nature/culturequi oscillerait entre dualisme et réciprocité. Cependant, dans leur analyse, le terme « culture »reste la prérogative des êtres humains, tandis que le terme « nature » est attribué à toute autreentité que les êtres humains, comme la mer. À la différence des entités non humaines, leshommes sont dotés d’une conscience réflexive et d’une subjectivité qui les mettent en liend’une façon ou d’une autre avec la « nature ». Propre à la logique naturaliste, ce raisonnementpropose une discontinuité des intériorités entre les êtres humains et les êtres non humains,mais reconnaît une continuité de leurs physicalités soumises aux lois universelles de lamatière et de la vie. Les différences conceptuelles analysées par les auteurs en fonction desépoques se situent dans la perception ou non de l’interconnectivité entre les pôles nature etculture et dans l’appréhension ou non de l’histoire environnementale comme inséparable del’histoire humaine. Cette hypothèse d’une réflexivité dans les termes socio-écologiques propreà la postmodernité, ne se défait pas de l’idée du Grand Partage entre nature et culture. Danscette perspective, il est estimé que les êtres humains peuvent avoir une maîtrise sur leurenvironnement naturel et, dès lors, mettre en place des actions de réduction des risquesprovoqués par les changements climatiques par exemple.351