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don, si l’on veut bien prendre cette notion dans son sens littéral : c’est une possibilité que l’onpeut certes caresser, sous la forme d’un souhait tacite ou d’un calcul, mais dont la réalisationdemeure indépendante de l’acte de donner lui-même, lequel perdrait ipse facto sa significations’il était conditionné par l’impératif d’obtenir quelque chose en compensation (Descola, 2005 :429).Descola expose à ce sujet son désaccord avec Mauss. À la différence de l’échange, quiimplique nécessairement la réciprocité, il réfuse de nommer les phénomènes de don commedes actes de réciprocité. En effet, il serait faux de parler de relation de réciprocité alors qu’ils’agit plutôt d’une attente de réciprocité. Il suggère alors d’écarter la notion de réciprocitéqu’il estime trop vague lorsqu’on analyse les notions de transfert. Descola de préciser l’usageterminologique des notions d’échange et de don : « J’appellerai donc ici “échange” ce queLévi-Strauss entend parfois par “réciprocité”, à savoir un transfert qui requiert unecontrepartie, et j’appellerai “don”, contrairement à l’usage établi par Mauss, un transfertconsenti sans obligation d’un contre-transfert » (Descola, 2005 : 431). On peut ainsi observercombien l’asymétrie qui caractérise le don, rend compatible ce schème de relation au seind’une ontologie analogique dont les termes sont non substituables car hiérarchisés.Dans le point qui suit, il sera question, entre autres, du recours à un nouveau type de relationqui inverse le classement hiérarchique propre à l’analogisme, et qui témoigne d’unetransformation d’ordre ontologique.Du don asymétrique à la productionMalgré la remarquable permanence des « visions du monde » propres à une culture ou unecivilisation, il existe des ruptures structurelles qui pourraient expliquer les états successifs deleur devenir, mais qui sont cependant difficiles à isoler. Descola propose de laisser de côté lesquestions de genèse et de causalité antécédentes, pour céder le pas à une démarche résolumentsynchronique qui permet alors de mettre en lumière les propriétés structurales descombinaisons retenues et les conditions positives ou négatives de leurs transformations.L’une de ces conditions paraît être la substitution d’un schème de relation par un autre. (…)Certains types de traitement d’autrui, présents en mineur dans un mode d’identification, enviennent parfois à y jouer un rôle de plus en plus prépondérant qui les rend bientôtincompatibles avec la distribution ontologique dans laquelle ils se sont développés, rendantnécessaire un réaménagement de celle-ci et la transition vers un mode d’identification mieuxadapté à leur exercice (Descola, 2005 : 498).À San Martín, on peut émettre l’hypothèse que le don asymétrique et la protection cèderaientle pas à la production, mode central de relation dans une ontologie naturaliste. Le systèmerelationnel analogique basé sur l’offrande, reflète une hiérarchie des entités : par ce médium,les êtres humains s’adressent aux entités supérieures non humaines et divines afin de leurprouver leur attachement, par crainte des représailles et dans l’espoir d’une protection.L’homme se considère ainsi comme inférieur aux entités non humaines et divines quil’entourent. Mais, le sens de cette hiérarchie tend aujourd’hui à s’inverser. Si les principesdivins restent sur leur piédestal (les offrandes n’ont cesse de leur être présentées en demande373