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Non pas en les envisageant d’emblée comme cette caractéristique qui donnerait à notre espècesa dignité, mais en s’efforçant de mieux comprendre les principes grâce auxquels les humainsschématisent de façon si diverse leur expérience des choses, accueillent avec plus ou moins delibéralité des non-humains dans leurs collectifs et actualisent ou non dans ses systèmesd’interactions concrètes les relations qu’ils discernent entre les existants (Descola, 2005 :549).En postulant que l’identification et la relation constituent la trame et la chaîne des usages dumonde, Descola aspire « à proposer une voie plus efficace et moins ethnocentrique pourrendre compte de ce que l’on appelle ordinairement la diversité culturelle » (Descola, 2005:550).Descola n’est pas le seul anthropologue à avoir proposé une modélisation des relations deshommes avec ce qui les entoure et qui vise à se dégager de la logique occidentalo-centrée àprétention universelle. Michael Singleton (2009), philosophe et anthropologue à l’instar deDescola, entrevoit pour sa part trois manières de modéliser a priori les (r)apports entre Soi (S)et les Siens et l’Altérité (A) faite d’autrui et Autre Chose. Il est a posteriori possible,commente l’auteur, « de trouver des cultures concrètes qui les incarnent à la lettre oupresque » (Singleton, 2009 : 23). Il reconnaît trois types idéaux particuliers : « d’un côté un“sa” où le Soi prend tout de l’Autre et ne lui doit (parce qu’il ne lui veut) rien. Avec, aumilieu, un “S+A” fait d’une réciprocité asymétrique » (Singleton, 2009 : 23). Pour l’auteur,seul le modèle de la réciprocité asymétrique peut être défini comme « religieux ». Il définit leterme religion dans son sens étymologique (religare), relier : « par religion nous entendons lefait de se savoir ontologiquement et de se sentir organiquement relié en réseaux de réciprocitérentable avec des humains, des para, extra, supra et infra-humains mais qui vont en diminuantde fréquence et d’intensité obligatoires pour aboutir tous côtés à l’absence de tout lien »(Singleton, 2009 : 33). Dans le modèle sa,Singleton décèle de l’irréligion car le Soi n’entre en rapport avec l’« Autre » qu’après coup etdans son seul intérêt ; le « Soi » a tout intérêt à dominer l’« Autre » de manière décisive sinonde le détruire définitivement.Mon propos n’est pas ici de mener un débat de fond au sujet des typologies sur les relationsavec l’Altérité proposées par Singleton et Descola. Sans vouloir pour autant créer unconsensus entre leur modélisation, il me semble intéressant de souligner la proximité des deuxperspectives abordées. Dans leur typologie des relations respective, quand Singleton parled’équivalence ou de non équivalence entre les termes contractuels, Descola mentionne destermes hiérarchiques ou non hiérarchiques et dès lors substituables ou non substituables.L’application de ces deux approches théoriques de l’Autre à mon étude de cas met en lumièredes points semblables au sujet des transformations des relations. À San Martín, alors que269 Dans son article « Saint Georges et le Dragon – de l’a-religion à la religion en passant pas l’irréligion »(2009), Singleton base sa proposition théorique sur l’histoire hagiographique de Saint Georges et le Dragon. Sondéveloppement est construit sur une abstraction analytique « G(-eorges)/D(-ragon) » que je simplifie dans monpropos par « S(-oi)/A(-ltérité) ».385