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Le nahual apparaît régulièrement dans la littérature mam comme un double-animal quiaccompagne les êtres humains et non humains depuis leur naissance. « Il correspond àl’énergie d’un des vingt jours du tzolk’in et a pour mission de protéger son double humain ounon humain » (Barrios, 2004 : 320). Hostnig, Hostnig et Vásquez ont recueilli le récit d’unaîné de Concepción Chiquirichapa, municipalité voisine de San Martín, sur sa relation avecson nahual. En voici un extrait :Quand je suis né, nous étions deux. Le compagnon qui est né avec moi était très petit, commeun chat. (…) Plus je grandissais, plus l’animal aussi grandissait. Et quand je suis devenugrand, lui aussi est devenu grand. C’est pour cela que je l’emmenai dans les bois, pour l’ylaisser. (…) Quand il se fit mal à la patte, moi aussi je me fis mal. Quand je me suis réveillé,mon pied était gonflé car mon compagnon s’était blessé (…). Cet animal était peut être moncœur, mon nahual. (…) S’il meurt en premier, je meurs également. Si par contre je meurs enpremier, il meurt aussi » (Hostnig et al., 1998: 104-105).À San Martín toutefois, le nahual comme alter ego animal n’a été mentionné par mesinformateurs qu’à de rares occasions. Par exemple, Efraín dévoile le nahual de ses visiteurssous la forme d’un animal. Juana apprit par un chamane k’iche’ que son nahual était unserpent. « Chaque animal, lui confia-t-il, correspond aux dons que l’on reçoit ». Ou encore,Miguel expliqua que le nahual d’un versant de montagne à l’entrée de San Martín est unanimal à sept têtes. Certains chamanes cependant désapprouvent le lien vital qui unirait unnahual à un animal.García Ruiz émet l’hypothèse que la conception du kolel comme double-animal apparaîttardivement dans le contexte mésoaméricain : « nous oserions presque dire qu’il se développeau 17 e siècle comme partie intégrante des “mécanismes d’ethnorésistance et de reproductionsociale” (…). En réalité, la société préhispanique avait une structure propre d’accès aupouvoir, et la définition de l’identité se donnait dans et par la naissance, dans et parl’appartenance à un lignage déterminé » (García Ruiz, 1979 : 180). Mais la conquêteespagnole restructura les mécanismes internes de pouvoir et redéfinit l’identité etl’appartenance. « La naissance seule ne suffira pas pour définir un individu en tant quemembre d’une communauté déterminée. (…) L’attribution définitive d’un tonal 220 n’est paspossible car l’accès au pouvoir sera régi par des critères différents de ceux de l’époqueprécédente » (García Ruiz, 1979 : 181). Une structure distincte du tonal se met alors en place,celle du kolel ou du nahual comme double-animal. Elle n’exige pas la déterminationspécifique comme point de départ, mais rend possible « une ambiguïté suffisante pourpermettre la redistribution des rôles, moyennant un constat préalable de la “fidélité” » (GarcíaRuiz, 1979 : 181).L’hypothèse de García-Ruiz donne matière à penser le nahual tel qu’il est entendu par lesMams de San Martín. Ces derniers auraient-ils pu échapper à la nécessité de mettre en placeles mêmes mécanismes de résistance que les Mams de Huehuetenango ? Cette hypothèsepermettrait de comprendre pourquoi les Mams de San Martín conçoivent majoritairement leurnahual comme un principe guidant et définissant les humains en fonction de leur date de220 Pour García-Ruiz, le tonal est déterminé dans le monde préhispanique par la date de naissance259