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théologie locale hybride combinant les systèmes symboliques mayas et les systèmessymboliques protestants.Il me semble qu’aujourd’hui une troisième voie se profile : un pentecôtisme autochtone,inspiré certes des dogmes protestants mais qui a un leadership local et est ancré dans laculture maya et la langue locale. À San Martín, ce développement n’est toutefois nullementmarqué par le sceau d’un engagement politique de revitalisation culturelle, et encore moins derevitalisation de la spiritualité maya. À partir de l’analyse empirique, je rejette l’usage determes construits pour l’analyse, tels que « spiritualité protestante maya » ou « religionprotestante mayanisée ». S’il existe une forme d’acculturation du pentecôtisme avec lessystèmes herméneutiques vernaculaires héréditaires de la spiritualité maya, ce protestantismen’est toutefois pas le fruit d’une démarche intellectuelle consciente et affirmée d’inculturationde la théologie protestante à la spiritualité maya. Alors que des pasteurs et des intellectuelsindigènes bien pensants tels que Similox ou Otzoy prônent un discours politique dedécolonisation de la théologie, la majorité des indigènes pentecôtistes sont réticents à unepolitique volontaire d’inculturation de la théologie protestante à la spiritualité maya.Malgré mes différences de points de vue avec les précédents travaux traitant de l’Églisepresbytérienne du Guatemala comme un cas d’école, il me semble important de souligner undouble apport de ces travaux. D’une part, ils soulèvent l’impossible annulation oul’impossible abandon de l’héritage culturel et spirituel des ancêtres. Avant-gardiste, l’Églisepresbytérienne a formalisé une théologie inculturée à un niveau institutionnel. Si les principesthéologiques ne sont concrètement pas soutenables au niveau des pratiques des fidèles, ilspeuvent être observés au niveau de la cosmovision véhiculée par de nombreux protestants. Lacosmovision hybride reste cependant officieuse et non instituée dans les dogmes des autresÉglises ou des autres dénominations. D’autre part, la démarche intellectuelle de l’Églisepresbytérienne souligne le fait que les indigènes convertis au protestantisme restent avant toutles acteurs de leur propre destin : ils adaptent et ré-organisent des systèmes religieux importésà leur propre fin. L’élaboration de ces innombrables Églises pentecôtistes urbaines et ruralesest le résultat de la création déterminée de Guatémaltèques (Wilson, 1997).Application du principe de coupureLe travail ethnographique permet d’associer le registre discursif et le registre des pratiques etde mettre en miroir les discours officiels avec les discours officieux et les pratiquesreligieuses non révélées en public. Mes analyses empiriques démontrent que les acteurspentecôtistes locaux affichent clairement la volonté de cloisonner pratiques religieusespentecôtistes et rituels coutumiers. Cette distinction permet de respecter la scission moraledictée par les dogmes évangéliques entre les représentations pentecôtistes et lesreprésentations coutumières mayas. Des formes particulières de coexistence se tissent entreces spiritualités dont la compréhension ne peut être épuisée par une logique uniqued’hybridation. Les visites secrètes chez les ajq’ij, médiateurs des invisibles, peuvent êtrecomprises à la lumière de la notion de « principe de coupure » développé par Roger Bastide298