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combinée avec la logique segmentaire de l’ancestralité et l’échange 264 qui relie des élémentset permet la division des tâches. Ces relations seraient, selon l’auteur, celles qui permettent degérer aux mieux les différences, et de discipliner l’hétérogénéité.Le problème épistémologique que pose l’analogisme est : comment rassembler des entitéssingularisées ? À cette question, il n’existe pas de réponse unique, mais bien une pluralité deperspectives validantes qui correspondent à la multiplicité des collectifs. Outre les grandesstructures classificatoires à deux pôles ou encore la distribution hiérarchique, Descoladiscerne une régularité dans la manière dont est instituée l’instance totalisatrice qui donne sonsens à la hiérarchie analogique et assure son bon fonctionnement.Toute logique analogique cherche à regrouper les entités du cosmos sous une entité supérieureet dominante. Pour Descola, le divin (qu’il distingue du surnaturel 265 ) est « un dispositif detotalisation extrêmement ingénieux que des collectifs analogiques aux prédispositionsspéculatives ont inventé et perfectionné » (Descola in Latour et Gagliardi, 2006 : 270). Pourl’auteur, il n’y a de divin que dans les ontologies analogiques et s’il y en a dans lenaturalisme, c’est à titre de survivance. Si la figure n’est pas divine, les modes analogiquesinstituent une instance totalisatrice qui donne sens à la hiérarchie analogique et assure son bonfonctionnement. La « Mère Nature », le Cœur du ciel et le Cœur de la Terre, Tepeu etGucumatz, tels qu’ils sont mentionnés par les acteurs locaux, en sont des exemples. Descolaobserve que les divinités analogiques sont l’objet d’un vrai culte, et cela dans un lieu précis :Elles y reçoivent des offrandes ; des sacrifices et des prières leur sont adressées à des momentsconvenus ; on attend d’elles qu’elles exaucent en retour les vœux de leurs fidèles dans ledomaine d’expertise qui leur est reconnu. Leur immanence est donc en partie contrebalancéepar leur inscription matérielle dans un site et dans un objet bien précis, par leur affiliation à unsegment du collectif d’où sont éventuellement issus des spécialistes liturgiques chargés de lescélébrer, et par le champ d’intervention spécialisé qui leur est généralement assigné. (…) Lescollectifs analogiques sont ainsi les seuls à avoir des panthéons véritables, non pas qu’ilssoient « polythéistes », un terme à peu près vide de sens, mais parce que l’organisation du petitmonde des divinités, on l’a maintes fois remarqué, prolonge sans solution de continuité celledu monde des humains (Descola, 2005 : 378-379).Pour l’auteur, la plasticité qui caractérise les panthéons analogiques, permet aux collectifsanalogiques soumis à la christianisation par exemple, de recruter avec enthousiasme les Saintscatholiques.264 Le lecteur attentif remarquera que ce troisième mode de relation avancé par Descola est pourtant classé dansson tableau « Distribution des relations selon le type de rapports entre les termes » (2005 : 456) comme parmi lesrelations de similitude entre termes équivalents. Dans ce même tableau, comme dans le texte, outre la protectionet la transmission, Descola mentionne la production comme mode de relation de connexité entre termes nonéquivalents. L’auteur n’explique pas pourquoi, dans une configuration analogique, l’échange, et non laproduction, apparaît soudainement comme un type de relation qui se joue entre termes non équivalents.265 Le surnaturel n’est selon lui qu’un outil de l’épistémologie des Modernes : « C’est la manière dont lesModernes se rassurent en imputant aux non-Modernes un désir d’explication que leur imparfaite appréhensiondes régularités naturelles ne leur permettrait malheureusement pas de satisfaire » (Descola in Latour et Gagliardi,2006 : 270).369