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la culture ladino, métisse, ou missionnaire. Le second modèle donnerait les signes d’unerevitalisation de la culture indigène, car elle promeut l’organisation des croyants locaux dansdes communautés de foi semi-autonomes selon des traits culturels locaux. Ces Églises,précise-t-il, ne sont pas pentecôtistes, mais appartiennent aux dénominations historiquesincluant entre autres la Presbytérienne et les Églises América Central, Brethren, Friends,Methodistes et Mennonites. C’est dans le cadre de ce modèle de revitalisation que prend sensce qu’il nomme : une spiritualité protestante maya. Le protestantisme maya, comme ill’appelle, démontre à la fois un ancrage dans l’expérience du monde quotidien et dans unbesoin de transformation. Le mouvement de revitalisation s’articule ainsi sous le signe duchangement (Scotchmer, 1991).Virginia Garrard-Burnett s’est également penchée sur l’exemple des Églises presbytériennesguatémaltèques. Elle souligne le lien entre le développement presbytérien d’une théologieprotestante « mayanisée 234 » et la brutale guerre civile, qui a fait des indigènes les principalesvictimes (2003). La théologie protestante mayanisée a été créée vers la fin des années 1990autour du projet politique de revitalisation de la culture maya. Cette innovation théologiqueest le fruit de la Conférence des Églises évangéliques du Guatemala (CIEDEG), uneorganisation protestante libérale qui a, entre autres, été dirigée par le pasteur presbytérienkak’chiquel Vitalino Similox 235 . Similox accentue la distinction entre les Églisesfondamentalistes et conservatrices majoritaires au Guatemala et le petit pourcentage d’Églisesnon fondamentalistes. Ces dernières ont, selon lui, conscience de l’identité et del’appartenance ethnique de leurs fidèles et collaborent à la construction de la multiculturalitéet du pluralisme religieux dans le pays (Similox, 1999). Les Églises fondamentalistes, aucontraire, se seraient appliquées à éradiquer de la conscience et des comportements indigènesles éléments en opposition à la doctrine et à la morale évangélique. Pourtant déplore Similox,la révélation divine n’était ni inexistante ni à son étape primitive lors de l’arrivée des colonsespagnols en terre maya : « Affirmer le contraire serait soutenir que Dieu a une limitationhistorique et réduite uniquement au cercle européen occidental » (Similox, 1999 : 90).Antonio Otzoy est un autre acteur important du paysage intellectuel presbytérien. Ce pasteurcommente par exemple comment le message de Christ ne s’oppose pas, voire rejoint lesthématiques propres à la spiritualité maya telles que : Dieu comme Créateur, la valeur de lavie, les êtres humains reliés à Dieu, la vie en communauté, le respect mutuel dans lacommunauté… (Otzoy, 1997).234 Le phénomène de mayanisation est analysé par Bastos, Cumes et Lemus comme étant une promotion d’unnouveau paradigme idéologique pour comprendre la diversité ethnique du Guatemala : le multiculturalisme(2007). Moteur de ce changement social, le Mouvement Maya et ses agents ou membres, appelés mayanistes,dénoncent la domination de la culture ladina et revendiquent la résistance du peuple maya, une culturecommune, des langues mayas, une cosmovision propre et une descendance directe avec les mayas de l’époqueprécoloniale (Bastos et al., 2007 : 8). Ils donnent à la culture et aux identités ethniques un sens politiquesusceptible de donner une identité politique unificatrice du peuple maya.235 Vitalino Similox a entre autres joué un rôle clé au cours des accords de paix d’Oslo qui ont mis fin aux 36 ansde guerres civiles.296