O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

elle-même. Calderon le dit avec franchise: ‘Car le plus grand crime de l’homme,
c’est d’être né.’ (La vie est un songe, I, 2) (Schopenhauer, 1966: 325)
No mesmo lugar, Schopenhauer não consegue evitar voltar ao texto trágico e à sua
interpretação, transformando a sua leitura em arte poética. À semelhança de Aristóteles,
interroga-se sobre os melhores meios para atingir a finalidade de qualquer tragédia, ou seja,
representar um grande infortúnio. Descreve os meios utilizados por vários dramaturgos –
do carácter excecional à macro-estrutura que pesa no herói – antes de privilegiar uma via
mais compatível com a sua conceção da existência: a desgraça surge das necessárias
fricções, tensões, acidentes que decorrem da vida em sociedade; uma desgraça que atinge o
ser humano, independentemente do seu estatuto social («des caractères tels qu’on en trouve
tous les jours, au milieu de circonstances ordinaires»), só pelo simples facto de viver e de
conviver. Acrescenta-se ainda que Schopenhauer considerava a tragédia do ponto de vista
do seu impacto no espetador/leitor, o que remete também para a leitura aristotélica da
tragédia, pois o autor da Poética encarava o efeito produzido no recetor como essencial para
a sua definição da tragédia. No entanto, se, em ambos os autores, o efeito em questão é
suscetível de proporcionar um certo prazer, em Aristóteles desaparece com o fim da
representação ou da leitura, enquanto em Schopenhauer permanece ao ponto de modificar
significativamente o entendimento do recetor relativamente ao que significa viver. Pois ler
ou ver uma tragédia obrigar-nos-ia a entender, numa espécie de revelação de inspiração
budista, o significado primordial da existência humana:
La révélation de cette idée que le monde, la vie sont impuissants à nous procurer
aucune satisfaction véritable et sont par suite indignes de notre attachement; telle
est l’essence de l’esprit tragique; il est donc le chemin de la résignation.
(Schopenhauer apud Escola)
Ainda que em vários momentos Schopenhauer não consiga evitar recorrer à
tragédia para definir o trágico, é visível a autonomização crescente da reflexão filosófica
relativamente ao trágico. É certo que este continua radicado no género que lhe teria dado
origem e que o filósofo precisa de interpretar a tragédia, de descrever as suas ocorrências,
mas ao mesmo tempo tenta impor uma norma, dando a preferência ao que ele considera
ser uma boa tragédia.
Esta tendência para a autonomização de um pensamento filosófico do trágico
encontra em Kierkegaard (1843) um marco importante, pois a sua reflexão sobre a origem
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