O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

ecursos materiais e simbólicos para escolherem os termos da sua identidade –, para muitos
outros a identidade não é resultado de uma escolha mas antes de uma imposição. No ponto
mais baixo da hierarquia, Bauman encontra um grupo heterogéneo (os excluídos – outcasts –
descritos em Wasted lives, publicado no mesmo ano) a quem não só é imposta a identidade,
como também é negado fazer exigências: mães solteiras, sem-abrigo, pedintes, drogados,
mas igualmente os refugiados, os “sem papéis” com ainda menos direitos (sem direito ao
território, por exemplo) e apenas tolerados em não-lugares (os campos de refugiados). 70
No entanto, a situação identitária dos que possuem papéis, autorização de
residência ou ainda a nacionalidade do país para o qual imigraram os seus pais, integra
igualmente dificuldades e focos de tensão. Nos Estados pós-coloniais do Norte, os filhos
de migrantes que gerem na «fronteira» um complexo de suturas, de ligações identitárias
diversas e às vezes contraditórias, têm muitas vezes de escolher um dos lados em vez de se
comprazerem com uma vida na «fronteira». É o que Amin Maalouf afirma em Les identités
meurtrières. Segundo o escritor e ensaísta libanês, os filhos de migrantes, sobretudo os
oriundos do Sul global, são de facto «seres fronteiriços», portadores de «fraturas diversas»
(Maalouf, 1998: 11). Enquanto seres fronteiriços poderiam desempenhar o papel de
intermediário ou de tradutor, mas mais do que nunca são incentivados a escolherem alguns
dos termos da sua identidade (os que remetem para uma suposta identidade nacional
homogénea) em detrimento de outros (os que pela via das narrativas íntimas e familiares
ligam os filhos às culturas dos pais). Assim, nos Estados pós-coloniais do Norte (penso
aqui mais particularmente em França), obrigar-se-á um jovem oriundo das migrações
africanas a fazer prova de lealdade ao país de acolhimento dos seus pais, pois o Estado,
mas também um certo senso comum, a ideologia dominante, concebem dificilmente que se
possa, por exemplo, ser francês mantendo uma identidade marcada pela cultura argelina.
Maalouf, entre outras razões pelos seus percursos artísticos e geográficos, percebeu,
como Hall ou Gilroy aliás, o lado movediço e incompleto dos processos de identificação:
«Mais il suffit de promener son regard sur les différents conflits qui se déroulent à travers le
monde pour se rendre compte qu’aucune appartenance ne prévaut de manière absolue»
(Maalouf, 1998: 19). No entanto, apesar do perigo e da dificuldade de viver na «fronteira»,
Maalouf não vê outra possibilidade para facilitar a aproximação entre ambos os lados. Mais
70 É certo que a maioria dos centros para refugiados existentes, por exemplo, na Europa encaixa no conceito
de não-lugar. No entanto, se tivermos em conta numerosos campos de refugiados que, pela sua longevidade,
se tornaram novas cidades (por exemplo, na Palestina e no Líbano) e que, para muitos dos seus habitantes,
são o único local possível e conhecido, torna-se necessária uma complexificação do conceito de campo de
refugiado como não-lugar.
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