O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

Ses aptitudes [as de Ntambue] ont déjà été reconnues par les pouvoirs légitimes. Le
Prince mérite bien d’hériter du trône de son défunt Père, oui ou non? Même s’il
n’en possédait pas un. La tradition le recommande. Vous devrez l’introniser selon
vos mœurs, coutumes et traditions. (I, V)
Este trecho evidencia que na nova relação de subordinação as aparências de
legalidade são valorizadas pelo poder central. A comunidade local torna-se um
«protetorado» e o dirigente um «gerente de distrito», um «déspota» esclarecido pelo poder
central, cuja principal missão será manter a ordem pública no território. O exército
enquadra e delimita o seu poder e simultaneamente controla a oposição. Eis como o Oficial
descreve as suas funções:
Nos troupes seront postées dans la région pour protéger la population laborieuse et
pour garantir la sécurité et la tranquillité de tous. Une force d’intimidation et de
dissuasion très performante. Mais également une force de frappe, qui frappera à la
première révolte. Qui frappera dur. (II, 2)
Enquanto mega-estrutura que domina a vida dos sujeitos, o exército surge na peça
como uma das fontes do mal e consequentemente como uma das origens do trágico. O
próprio Estado pós-colonial, ao conceber a força e a violência como modo de gestão da
população, antevê possíveis resistências à coerção: não se trata só de intimidar os civis, mas
também de reprimir os inevitáveis levantamentos. Num ensaio sobre as figuras da
resistência na obra de Nkashama, Moussa Sow insiste na importância de praticar uma
arqueologia da violência pós-colonial:
Pour comprendre la dialectique qui établit l’Afrique comme un vrai laboratoire de
violence, il importe de reconsidérer l’expérience coloniale et d’observer dans quelle
mesure elle semble préparer, sous bien des rapports, les grands bouleversements
politiques de l’Afrique contemporaine. (Sow, 2007: 282)
Num processo gradual, acrescenta Sow, a violência torna-se instrumento do poder,
um instrumento que banaliza as práticas mais extremas. No caso do Zaïre de Mobutu, que
é o contexto a partir do qual escreve Nkashama, a recuperação dos métodos coloniais é
assaz evidente: «Une logique de continuité dans l’occupation de l’espace africain, issue de la
reprise d’un discours adéquat et des méthodes coloniaux, transparaît bien ici, alors qu’on
pouvait croire qu’il disparaîtrait avec les indépendances» (Sow, 2007: 284).
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