O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

posicionamento das suas «fronteiras», nomeadamente ao nível do cânone. E isto não só
porque o questionar do cânone ocidental faz parte das suas práticas mais subversivas (o
trabalho de Césaire em Une Tempête é aqui sem dúvida um dos paradigmas), mas também
porque as suas próprias obras começam a ser integradas num cânone mais amplo, menos
fechado e menos eurocêntrico (a obra de Césaire é mais uma vez exemplo disto). Como
veremos mais à frente (Capítulos VI e VII), tanto Sony Labou Tansi como Pepetela
conseguiram entrar no campo com textos que questionavam as grandes categorias (a
personagem, a fábula, etc.) tanto do teatro como do romance.
Relativamente à teoria da fronteira, falta-me, antes de concluir, examinar com
Mignolo (2000 a , 2000 b ) o que significa pensar na «fronteira». À semelhança de outros
pensadores latino-americanos (Dussel, por exemplo), Mignolo situa-se noutro lugar de
enunciação e, a partir deste, dá a ouvir outras vozes, outras perspetivas. O que é preciso,
para ele, é contar as outras histórias da modernidade, as histórias que foram apagadas e
esquecidas pela modernidade ocidental a partir das «fronteiras» do sistema-mundo. No
entanto, contar outras histórias dentro dos moldes fixados pelo Ocidente significaria
continuar a pensar a partir do centro. Pensar na fronteira só faz sentido se for radicado
numa epistemologia diferente:
These are not only counter or different stories; they are forgotten stories that bring
forward, at the same time, a new epistemological dimension: an epistemology of
and from the border of the modern/colonial world system. (Mignolo, 2000 b : 52)
Noutro ensaio, Mignolo precisa o que entende por um epistemologia diferente: «In
this context, border gnosis is a form of subaltern rationality, a way of thinking from the
spaces in between local histories and universal knowledge» (Mignolo, 2000 a : 87).
Este conhecimento/pensamento fronteiriço só poderia ser possível a partir de
contextos marcados pelas violências coloniais (física, epistemológica…), a partir de um
local, as margens, onde o intelectual pós-colonial consegue ler/pensar ao mesmo tempo as
histórias locais e o desígnio global. Para dizê-lo de outra maneira, somente o intelectual do
Sul conseguiria escrutinar, com o olhar privilegiado do ser radicado algures na «fronteira», a
herança da modernidade colonial e evidenciar as histórias alternativas. Neste ponto, o
maior problema que vejo em Mignolo é a tendência para encarar as histórias locais no
interior das fronteiras do sistema-mundo como sendo globalmente homogéneas.
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