O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

chier!» diz o texto), para exercer o seu poder absoluto. É o que Garnier nota: «Le discours
du guide ne s’adresse à aucun citoyen, il est une parole écrasante, qui n’a d’autre fonction
que de marquer un territoire de domination» (Garnier, 2009: 14).
Neste contexto de terror e de opressão, os soldados exercem uma pressão sobre os
sujeitos que podemos interpretar como sendo uma força trágica, pois nela radica a origem
do mal, da dor, da desgraça e, finalmente, da morte que assola a casa de Libertashio. Para o
recetor, quando Cavacha, um dos sucessivos ditadores torcionários, aconselha Ramana a
não irritar um sargento porque ele é sargento «centimètre par centimètre, tranche après
tranche» (Le deuxième soir), estas palavras ecoam como uma advertência relativamente ao
exercício do poder sobre o corpo ameaçado.
Porém, nesta peça como noutras de Tansi, surge um trágico de outra natureza, um
trágico que aproxima, em parte, a obra do escritor do trágico entendido no sentido
filosófico. Na segunda parte (Le deuxième soir), depois de serem condenados, os membros da
família de Libertashio não param de falar, como se tivessem medo do silêncio. Pelo menos
é o que diz Yavilla: «J’ai peur quand ça se tait. Quand ça ne parle que dedans. L’intérieur est
plus impitoyable que le dedans» (Le deuxième soir). Um pouco mais à frente, Martial pede às
mulheres para não falarem da morte que se aproxima antes de ficar apavorado por causa do
silêncio: «Taisez-vous. (Long silence.) Non! Parlez, s’il vous plaît. C’est moins creux. C’est
moins creusant.» (Le deuxième soir).
É na didascália técnica que se joga o essencial, pois o «longo silêncio» corresponde
ao confronto do ser consigo próprio, a este momento em que, inteiramente sozinho, o ser
percebe, ou pressente, a natureza da sua condição. Perante o precipício, a beira do abismo,
não se trata de uma personagem concreta, de um ser humano congolês ou africano, mas
simplesmente do ser humano nu perante si próprio. 230
Esta reflexão sobre a linguagem como maneira de mobilar o silêncio leva as
personagens a outra reflexão sobre o que significa viver. Perante tanta injustiça, Aleyo diz
que não vale a pena viver, ao que Martial responde que era preciso abrir a parêntese, agora
230 O próprio Tansi recusava que se lesse a sua obra como especificamente congolesa ou africana para
defender um projeto mais universal, mais humanista: «Je me méfie très souvent de ces cloisonnements. Ce
sont des sortes de cercueils. On veut placer quelqu’un quelque part pour le garder là et qu’il n’en sorte pas. Je
suis dans une situation historique qui m’oblige d’abord à savoir que je suis homme. […] Je n’écris pas en tant
que Congolais pour les Congolais, ou pour les Africains. Je pars d’une expérience humaine et cette expérience
humaine peut être vécue par un Africain, par un Européen ou par un Asiatique.» (Sony Labou Tansi apud
Gbouablé, 2007: 100).Valeria talvez a pena reler tais passagens à luz de outras peças incontornáveis do século
XX, da autoria de outros grandes deslocados como Beckett e Ionesco: também estes eram migrantes que,
numa outra língua que a materna, perseguiam como perscrutavam o ser humano nu.
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