O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

Morin chamava a sua parte demens. A esta violência da divisão corresponde a violência da
relação com a terra («clouée dans le sang») por parte das mulheres.
É neste momento de tensão íntima que Aleyo, uma outra filha de Libertashio,
aponta para os soldados que revistam as casas no fora-de-palco. Anunciado há algum
tempo, o perigo passa de virtual a atual: os soldados invadem o terraço e o seu chefe, um
sargento, começa a comer com gula («avec goinfrerie» diz a didascália). Além disso, o corpo
da mulher torna-se imediatamente objeto nas mãos dos soldados. O que invade o espaço
atual, além da arbitrariedade do poder é a violência com o qual se exerce. Aqui o potentado
não é o tirano que domina o país a partir da capital, é o seu longínquo representante, o
sargento, último elo na longa cadeia de descentralização da violência. Como o vimos com
as peças de Nkashama, o poder neste contexto gosta de exibir a sua potência, entre outros
elementos, por intermédio do corpo martirizado. É exatamente o que acontece com Martial
quando um dos sargentos ordena que morra lentamente («Il faut qu’il meure par régions.
Coupez les oreilles, coupez le nez.» Le deuxième soir). Fora isso que também acontecera a
Libertashio que, segundo Ramana, fora decapitado e desmembrado.
Quando o sargento pede a cabeça de Libertashio, Marc, um soldado, mata-o para se
apoderar da sua patente e da sua autoridade. O novo sargento anuncia que Libertashio não
morreu simplesmente porque precisam dele ainda vivo. Marc designa a seguir Martial como
sendo Libertashio. Quando Martial lhe contrapõe o quão injusto é, a reação do poder
militar assume a arbitrariedade como meio e meta do exercício do poder: «Marc.- Nous le
savons. /Martial.- Alors pourquoi le faites-vous? / Marc.- Pour être injustes!» (Le premier
soir).
Com o sargento, Marc e, mais à frente, Pueblo, outro soldado que abate Marc para
assumir o poder, a peça evidencia, até ao absurdo, a arbitrariedade do poder do potentado
assim como a sua fragilidade. Makhélé viu nesta figura permutável outra figura chave de um
certo teatro africano, a do ditador torcionário que é muitas vezes substituído no decorrer
duma peça, ou seja, substituível por um outro ele próprio (Makhélé, 1995). Nas tragédias de
Sony Labou Tansi, este ditador torcionário imprime a marca do seu poder nos corpos: nos
da vítima como no seu. Neste contexto, o corpo torna-se ao mesmo tempo estigma e
evidência do poder absoluto como marco do exercício passado da violência. 229 Assim o
229 Num estudo sobre a presença do corpo em três romances de Sony Labou Tansi (La vie et demie, L’État
honteux, Les sept solitudes de Lorsa Lopez), Eugène Nshimiyimana insiste nesta dimensão do corpo no Estado
pós-colonial. Algumas personagens de Tansi (no romance como no teatro), potentados como vítimas,
evidenciam um corpo ferido, repleto de cicatrizes, o que inscreve o corpo no tempo, ou melhor, que associa o
corpo à memória dos traumas passados. Pode defender-se de facto que estas personagens «entretiennent un
280