O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

acontecimento trágico, um discurso que pode ser objeto de leitura e de interpretação. Além
disso, na sua tentativa de quebrar a articulação do trágico com a tragédia, não contempla o
facto de o trágico ter achado noutros bens simbólicos – poesia, romances, filmes… –
outros tantos substitutos após o lento e progressivo apagar de uma certa tragédia.
Acresce ainda que o erro de falar de «espírito trágico» dos Gregos, um espírito
traduzido nas tragédias, provém justamente da tentativa de tradução do trágico em tragédia,
da tentativa de transmitir, por intermédio da linguagem, algo quase intransmissível, ou para
citar Lourenço:
Da confusão, quase irremediável, entre o ser e a sua expressão, esta última tomando
pela sua visibilidade o lugar daquilo que nomeia mas ocultando-o. O trágico enquanto
ser é o que escapa à ‘compreensão’, à visibilidade humana, é o domínio dos deuses,
quer dizer, de outra-coisa-que-o-homem. Mas o trágico enquanto apreendido, expresso
[…] é por natureza des-tragificação. (Lourenlo, 1993: 32. Ênfase de Lourenço.)
Evidência desta incomensurabilidade do trágico seriam os comentários de
Aristóteles à tragédia. Lourenço nota que Aristóteles escreveu a Poética quando o género já
se tinha institucionalizado, um século após a morte do último do Trágicos. É neste
momento da sua argumentação que se revela certamente a origem da tensão entre o trágico
e a sua impossível atualização numa tragédia. Pois, ao dizer que Aristóteles descreveu a
tragédia quando esta deixou «de ser manifestação orgânica de um combate profundo no
seio de um mundo trágico para ser obra de profissionais e objecto de concurso», Lourenço
defende a necessidade de uma «vivência trágica» para traduzir melhor o trágico. Fora desta
não haveria assim lugar senão para a retoma não do trágico primordial mas do trágico
transformado em registo literário, em estrutura quase tautológica. 159
Por isso, Lourenço define a Poética como texto anti-trágico, pois o trágico é aqui
considerado como um efeito produzido no espetador e mais nada. Ao afirmar, a propósito
de Aristóteles que «É um esteta que fala, não o habitante de um mundo visceralmente
confrontado com a realidade trágica», talvez tenha o ensaísta extrapolado o propósito
159 O que não implica que um contexto de vivência trágica fosse necessariamente propício à produção de uma
literatura marcada pelo trágico. É o que Lourenço advogará a propósito de literatura brasileira: «Espaço
original de confronto entre homens de culturas diferentes, sociedade esclavagista, em seguida, continente de
abismais diferenças de estatuto económico e social, o Brasil parecia vocacionado para terra de eleição de uma
literatura particularmente sensível ao que Unamuno chamou o ‘sentimento trágico da vida e dos povos’.»
(Lourenço, 2004: 193). Mais à frente, acrescenta ainda: «Por mais realista e crítica que seja a literatura
brasileira dos anos 30 e 40 […], a preocupação pelo Brasil que ela reflecte raramente se traduz em visão
trágica da existência, embora, descritivamente, integre a tragédia objectiva, o escândalo humano e social da
miséria sem nome do nordestino, do sertanejo ou do citadino pobre.» (Lourenço, 2004: 197).
179