O Trágico do Estado Pós-colonial.pdf - Estudo Geral

semelhança do tradutor, tenho também de negociar (outra noção importante para Eco),
entre os significados possíveis, os que me parecem pertinentes e tentar evidenciá-los
socorrendo-me de várias disciplinas das ciências humanas. Assim, à semelhança do próprio
trabalho de tradutor onde só se pode avançar com a ajuda de instrumentos diversos, só
consigo interpretar e «traduzir» as narrativas policiais de Pepetela com recurso não só à
análise do discurso (as poéticas da narrativa policial, por exemplo), mas também à ciência
política e à História (e.g. para evidenciar o papel da polícia e das forças de segurança em
geral).
Vejo pelo menos ainda mais uma semelhança entre tradução e «tradução»: como o
tradutor, que recorre muitas vezes a outras traduções do mesmo texto e as compara com a
sua versão, o «tradutor» /hermeneuta tem por assim dizer de confrontar o resultado da sua
negociação com a de outros «tradutores» /hermeneutas, o que terá como consequência
uma validação ou uma renegociação das hipóteses de leitura. Para permanecer com
Pepetela, mas desta vez com A Gloriosa Família, consigo interpretar e «traduzir» a narrativa
como sendo pós-colonial (dá voz aos emudecidos pela História hegemónica, põe em causa
as versões oficiais da mesma História, etc.), o que me é confirmado pela leitura, por
exemplo, de Sanches (2007). No entanto, se me restringisse a esta última, ganharia a
confirmação de algumas hipóteses, mas, em contrapartida, perderia outra, a saber a
articulação de uma característica interna da obra do escritor angolano (integrar um
questionar sobre o narrar na própria diegese) com uma mise en question mais geral do ato de
narrar nas narrativas pós-modernas e pós-coloniais. Esta articulação é-me revelada pela
leitura de outras referências, entre outros, Fanon dos Damnés de la Terre e Sartre de Qu’est-ce
que la littérature?, textos em que se defende uma literatura emancipada do narrador
omnisciente, uma literatura capaz de questionar os seus fundamentos ideológicos.
Contemplada deste modo, ou seja, numa perspetiva pós-colonial, a «tradução»
parece de facto ser «uma palavra-chave da nossa contemporaneidade, uma metáfora central
do nosso tempo» (Ribeiro, 2005: 78). Acrescentaria que, apesar de consciente das
dificuldades próprias ao trabalho de «tradução», a maior parte dos textos contempla o
conceito de maneira positiva. Santos, por exemplo, vê na «tradução» uma possibilidade de
dar conta da riqueza das experiências sociais e dos saberes agora e no mundo, a alternativa
a uma teoria geral que tem silenciado justamente grande parte destas experiências e saberes.
Ao ler a sua definição do conceito, entende-se que a sua «tradução» não só tem conotações
positivas como abre ainda mais os seus limites semânticos:
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