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LOS TURISTORES KUNAS. ANTROPOLOGÍA DEL TURISMO ÉTNICO EN PANAMÁ 345
CAPÍTULO 12
En la misma década de 1990, autores como Pitchford (1995) presentan un
panorama más optimista del turismo étnico, afirmando que puede revitalizar
artes, promover la creatividad cultural y producir una plataforma para la presentación
positiva de tales grupos étnicos. En esa misma línea, la postura de
Margarita Barretto (2007) es bien ilustrativa, al defender la idea de que el
turismo no es el único motor de cambios entre las comunidades receptoras.
Moscardo y Pearce (1999: 149) diferencian entre dos tipos de situaciones
de contacto en el turismo étnico. Por un lado la situación de contacto visual
de artesanías, artes o arquitecturas; por otro la situación de representaciones
interactivas como las danzas, las “living history” y otras. En función de este
tipo de situaciones de contacto, piensan que los impactos del turismo étnico
son diferentes.
Entre los impactos positivos, están el conocer gente diferente, el intercambio
cultural y el servir de estímulo para la producción artesanal (Getino, 1991:
123). El turismo en comunidades indígenas puede crear un mayor respeto por
estas, ayudando a mantener o revitalizar lenguas o tradiciones (Mastny, 2003:
28), trayendo beneficios económicos y combatiendo la pobreza extrema.
Desde una perspectiva adaptativa e investigadora del turismo y de
acuerdo con Lisa Mastny (2003: 46-51), dos son las alternativas que modos
turísticos como el turismo étnico pueden plantear. La primera es la
participación local en el turismo, que puede reducir la fuga de ingresos,
aumentar el respeto local por sus recursos y promover la conservación del
medio ambiente. La segunda alternativa es el turismo sostenible, que es
aquel que tiene como fin lograr la gestión de todos los recursos de modo a
satisfacer las necesidades humanas respetando la integridad cultural, los
procesos ecológicos esenciales y la diversidad biológica. Más que cualquier
otra actividad, el turismo depende de un medio ambiente limpio. Desde
esta perspectiva podemos afirmar que el turismo étnico o el etnoturismo
más que un simple producto para diversificar la oferta del sistema turístico,
podría ser pensado como una forma alternativa de hacer un turismo más
reflexivo, ético y educativo.
Muchos turistas piensan que con dinero se puede llegar y visitar todo,
pero como reacción, algunos habitantes de los locales visitados sacralizan
espacios y crean límites de acceso a los turistas. Un autor que ha abordado
esta problemática es el antropólogo Jeremy Boissevain (1996: 1-26; 2005),
quien con base en su trabajo de campo en Malta, afirma que en el caso europeo
han sido exagerados los impactos negativos del turismo y también su
poder intrusivo. Él está especialmente interesado en conocer como las comunidades
defienden las “back regions” (esferas privadas) frente al turismo
y los turistas. Para eso las comunidades intentan mostrar al turista sólo las
“front regions” (esferas públicas). Por un lado, el turismo, afirma Boissevain
(1996; 2005), promueve el auto-conocimiento, el orgullo, la solidariedad
y la autoconfianza de los residentes locales frente a los visitantes. De este
modo el turismo puede estimular la identidad étnica y local. Por otro lado,
el turismo implica un riesgo de pérdida de privacidad y puede favorecer el
intrusismo, lo que transforma las comunidades en museos abiertos con su
cultura en proceso de “congelamiento”.
Según este autor (Boissevain, 1996; 2005), las comunidades anfitrionas
no son receptáculos pasivos del turismo, sino que a veces desarrollan
estrategias de control, resistencia y contestación a la invasión turística.
Existen seis estrategias de reacción de las comunidades anfitrionas frente
al turismo. La primera es la que él denomina resistencia encubierta, es decir,
utilizar cotilleos e imágenes estereotipadas que infravaloran, frenan y
engañan a los turistas. Esta estrategia ayuda a que las personas que están
en una posición subordinada tengan auto-respeto. La segunda estrategia es
esconder aspectos de la cultura local a los turistas, para que no incomoden.
La tercera estrategia es rechazar y cerrarse en la privacidad, por ejemplo
cambiando una actividad que atraía turistas para otra fecha o local. Es una
forma de limitar la participación de los turistas. La cuarta estrategia es el
ritual y la performance, es decir, elaborar formas de celebrar la identidad
comunitaria sin turistas. Es también una respuesta a las amenazas que el
turismo lanza a la comunidad local. Otra estrategia es la protesta organizada
y, finalmente, Boissevain (2005) considera la estrategia da agresión
violenta como expresión de hostilidad abierta.