La pensée européenne au XVIIIe siècle - Les Classiques des ...

Paul Hazard — La pensée européenne au XVIIIe siècle 213
Intervient, dans l’explication de la nature, non pas un adver saire, comme
Berkeley, non pas un ami incertain, comme Condillac ; mais un ami
authentique, mais un frère, qui de l’inté rieur allait démolir la maison
familiale ; voici David Hume.
Philosophe des lumières, il l’était de multiples façons : et d’abord par un
décret qu’il avait pris : ç’avait été un bel acte de courage, que d’abandonner à
vingt-quatre ans son Écosse natale, le droit, le commerce, et que de venir
s’installer en France, pour travailler librement à la culture de son esprit ; en
province, à La Flèche, il était resté de 1735 à 1737, rédigeant son Treatise of
human nature, dont il devait publier les deux premiers livres en 1739, et le
troisième en 1740. Il était philosophe par sa curiosité universelle, par son désir
de trouver une solution à tous les problèmes qu’il voyait qu’on reprenait sans
cesse autour de lui. Nul ne se disait plus attaché aux faits, aux seuls faits, loin
des rêveries métaphysiques ; et comme tant d’autres alors, il espérait dégager
des faits le fait unique, le fait central, qui aurait donné l’explication
universelle des choses, et fait de lui, David Hume, le Newton de la pensée. Il
avait le ton du jour ; il n’était pas pédant, ne faisait pas de citations des
Anciens, n’abusait pas des mots techniques ; et s’il était quelque peu pédant
malgré tout, c’était à la cavalière. Sociable, mondain, il ne s’abstrayait pas des
affaires publiques, et au contraire, se trouvait parfaitement capable de les
diriger. Il était contre l’enthousiasme, contre le sentiment, contre la
superstition, contre la foi aux miracles, contre la foi en p.290 général : une foule
de contres. Sa façon de raisonner et d’écrire étaient la clarté même. Il aimait
jongler avec les idées : il avait l’air de leur imprimer tous les mouvements
qu’il voulait : mais cet amusement était redoutable. Après des débuts littéraires
qui n’avaient pas répondu à son attente, persévérant il était arrivé à la
gloire. Lorsqu’en 1763 il était revenu à Paris, cette fois comme secrétaire de
l’ambassadeur d’Angleterre, on l’avait accueilli presque avec transport ;
invité, reçu, fêté, figure familière des salons, hôte assidu des dîners, David
Hume était le philosophe triomphant. Et ce philosophe ruinait la philosophie.
Déjà il montrait aux déistes qu’ils avaient succombé à la tentation
d’anthropomorphisme, pareils aux plus simplets des religionnaires. Hume
commençait par abonder dans leur sens : ils avaient proclamé à bon droit la
nécessité de la religion naturelle, pour se défendre du doute intégral : lequel
est incompatible avec l’action. Le pyrrhonisme est basé sur cette erreur, que
l’homme est d’une façon permanente dans l’état où il se trouve à de certains
moments : état qui ne résiste pas à la durée : le plus pyrrhonien des hommes
doit affirmer quelquefois, ou bien mourir. Opportunité, par conséquent, d’en
venir à un Credo. Mais comment ces mêmes déistes avaient-ils imaginé leur
Être suprême ? Ils reconnaissaient qu’ ils n’avaient aucune expérience des
attributs divins ; que l’essence de cet Être, le mode de son existence, ses
qualités, leur demeuraient inconnus ; ils auraient dû en rester là : or ils avaient
conçu l’intelligence de Dieu sur leur propre modèle. En cont emplant le monde
et les parties qui le composent, ils avaient vu que ce monde n’était rien d’autre