La pensée européenne au XVIIIe siècle - Les Classiques des ...

Paul Hazard — La pensée européenne au XVIIIe siècle 37
Non pas que religion chrétienne et philosophie des lumières se soient
opposées à l’état pur. Il y a eu des Pharisiens et des vendeurs du Temple
parmi les défenseurs du Christ. Troupe des puissants et des riches, persuadés
que les choses n’avaient nullement besoin de changer puisqu’elles étaient
organisées à leur profit. Troupe des entêtés, des bornés, trouvant plus
commode de condamner et de châtier que d’entrer dans le fond de la
controverse. Troupe des faux dévots, qui croyaient faire le salut de leur âme
par l’observance des pra tiques extérieures, et qui criaient au scandale dès
qu’on touchait à quelque superstition manifeste, chrétiens de nom et plus
païens que les gentils et que les idolâtres. Troupe sans charité.
De même, il y avait dans l’autre camp des âmes à tel point dépourvues de
sentiment religieux qu’elles ne comprenaient pas, qu’elles ne pouvaient pas
comprendre l’angoisse de ceux qui appellent et l’apaisement de ceux qui
prient. Pour ces âmes-là, les chrétiens n’étaient que des faibles ou des impos -
teurs. N’éprouvant pas, pour leur compte, le besoin de croire, ils
travestissaient, ils caricaturaient : le christianisme était un complot, si grossier
qu’on s’imaginait à peine qu’il pût avoir pris naissance et s’être perpétué,
entre deux oppressions qui s’étaient unies pour s’assurer le partage de la terre,
celle des prêtres et celle des rois ; le christianisme n’avait produit que des
mensonges et des crimes, au long de l’histoire ; tous les p.53 maux dont nous
souffrons disparaîtraient, le jour où le christianisme aurait disparu. Des abus
que l’Église avait tolérés, aux quels elle s’était associée quelquefois, ils
faisaient l’essentiel de la foi. La foi, à les entendre, était une créduli té absurde
à l’usage des ignorants et des imbéciles ; elle consistait à croire non ce qui
semble vrai, mais ce qui semble faux à l’entende ment. Au culte du Dieu
d’Israël, d’Abraham et de Jacob, ils substituaient « le culte superstitieux de la
nature humaine 1 ». Human nature vindicated 2. Comme si notre misère « était
venue non pas de notre condition, mais de la religion qui avait voulu
l’interpréter et l’ennoblir, et du Christ.
Mais à travers les épisodes d’une mêlée confuse et souvent haineuse,
arguments qui se manquent et qui ne se rencontrent plus, critique qui n’atteint
pas la défense, défense qui ne répond pas à la critique, aigreurs et violences ;
malgré les déviations, les erreurs et le trouble caractère que prend un débat
lorsqu’il est porté devant la multitude, reste que la question qui se posa fut
celle de savoir si l’Europe continuerait à être chrétienne, ou ne le serait plus.
Dans ces conditions s’ouvrit un procès sans précédent, le procès de Dieu.
Le Dieu des protestants était mis en cause aussi bien que le Dieu des
catholiques, avec quelques circonstances atténuantes pour le premier, parce
qu’on l’estimait plus près de la raison, plus favorable aux lumières. Mais en
gros, on ne voulait pas distinguer entre Genève et Rome, entre saint Augustin
et Calvin. L’origine était commune ; et commune la croyance à la révélation.
1 Grimm, Correspondance littéraire, III, p. 449, décembre 1757.
2 Thomas Chubb, Human nature vindicated, Londres, 1726.