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Comptes rendus des cours et conférences de l'EHESS 2004-2005

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CR Enseignement 04-05 16/02/06 15:32 Page 197<br />

HISTOIRE 197<br />

mique <strong>de</strong> l’Extrême-Asie, puis comme le représentant d’une idéologie « orientaliste»<br />

occi<strong>de</strong>ntale suscitant en r<strong>et</strong>our, dans certains milieux intellectuels <strong>et</strong> politiques,<br />

une réassertion <strong>de</strong> l’héritage culturel chinois en général <strong>et</strong> confucéen en<br />

particulier.<br />

Pour éviter toute interprétation expéditive ou dogmatique <strong>de</strong> son interprétation<br />

<strong>de</strong> la Chine (que ce soit pour s’en réclamer ou pour le dénoncer), on a<br />

ensuite organisé quelques séances visant à « pratiquer We b e r », dans un circ u i t<br />

permanent entre thèses <strong>de</strong> « sociologie re l i g i e u s e » (incluses dans<br />

Confucianisme <strong>et</strong> Ta o ï s m e), concepts <strong>de</strong> « sociologie générale » (dans É c o n omie<br />

<strong>et</strong> société) <strong>et</strong> orientation épistémologique (exprimée dans ses Essais sur la<br />

théorie <strong>de</strong> la science). Un quatrième élément <strong>de</strong> réflexion a été l’état <strong>de</strong> la<br />

re c h e rche sinologique, qu’il s’agisse <strong>de</strong> l’époque <strong>de</strong> Max Weber (notamment<br />

J.-J. <strong>de</strong> Groot) ou <strong>de</strong> l’époque actuelle (Th. M<strong>et</strong>zger).<br />

Selon ce principe, <strong><strong>de</strong>s</strong> séances ont été consacrées à l’interprétation <strong>de</strong> la<br />

« magie » dans le confucianisme <strong>et</strong> à « l’évaluation du mon<strong>de</strong> » censée caractériser<br />

l’attitu<strong>de</strong> confucéenne. Ce n’est que dans ce cadre que la comparaison présentée<br />

par Weber entre le puritanisme <strong>et</strong> le confucianisme dans leur rapport à<br />

l’« esprit du capitalisme» a pu être abordée.<br />

Tout au long <strong>de</strong> ce travail, une attention particulière a été accordée au rôle<br />

<strong><strong>de</strong>s</strong> médiations française (Aron) <strong>et</strong> américaine (Talcott Parsons) dans l’appropriation<br />

<strong>de</strong> la pensée <strong>de</strong> Weber – c<strong>et</strong>te médiation américaine jouant en Chine un<br />

rôle parfois décisif.<br />

Le séminaire a accueilli <strong><strong>de</strong>s</strong> interventions extérieure s : Hahm Chaibong<br />

(Université Yonsei, Corée, <strong>et</strong> Unesco), Nicolas Bunnin (Université d’Oxford ) ,<br />

Jean-Marie Ouédraogo (Institut catholique <strong>de</strong> Paris). Des exposés d’étudiants<br />

ont porté notamment sur la réception <strong>de</strong> Weber au Japon (A. Roy), la notion <strong>de</strong><br />

« c o n f i r m a t i o n » ( B e w ä h r u n g ) appliquée au contexte confucéen (G. Dutourn i e r ) ,<br />

l’usage <strong>de</strong> l’idéal-type du « prophète » appliqué au bouddhisme chinois (Ji Zhe).<br />

Anne Cheng a assumé la responsabilité éditoriale <strong>de</strong> <strong>de</strong>ux numéros spéc<br />

i a u x : l’un sur la « philosophie chinoise mo<strong>de</strong>rn e » dans la Revue intern a t i o n a l e<br />

<strong>de</strong> philosophie, 232, <strong>2005</strong>, l’autre sur la question « Y a-t-il une philosophie chin<br />

o i s e » dans Extrême-Orient, Extrême-Occi<strong>de</strong>nt, 27, <strong>2005</strong>). Dans ces <strong>de</strong>ux<br />

n u m é ros, Joël Thoraval a publié re s p e c t i v e m e n t : « La question <strong>de</strong> l’intuition<br />

intellectuelle <strong>et</strong> la philosophie confucéenne contemporaine » <strong>et</strong> « Sur la transformation<br />

<strong>de</strong> la pensée néoconfucéenne en dis<strong>cours</strong> philosophique mo<strong>de</strong>rn e .<br />

Réflexions sur quelques apories du néoconfucianisme contemporain ».<br />

3. Pensée japonaise <strong>et</strong> dis<strong>cours</strong> philosophique mo<strong>de</strong>rn e : lecture <strong>de</strong><br />

Nishida Kitarô (avec Takako Saito, m a î t re <strong>de</strong> <strong>conférences</strong> à l’Université<br />

d u H a v re <strong>et</strong> Britta Boutry-Sta<strong>de</strong>lmann, m a î t re <strong>de</strong> <strong>conférences</strong> à l’Université<br />

<strong>de</strong> Genève)<br />

Les séances ont été consacrées à une traduction en commun d’un texte du<br />

philosophe japonais Nishida Kitarô (1870-1945), sous la responsabilité <strong>de</strong><br />

Mayuko Uehara, qui a assuré la préparation <strong>et</strong> la coordination <strong><strong>de</strong>s</strong> discussions.<br />

Ce texte, «Le concept <strong>de</strong> personnalité comme fon<strong>de</strong>ment <strong>de</strong> la réalité » (1932),<br />

fait partie <strong><strong>de</strong>s</strong> Conférences pour la Société <strong>de</strong> philosophie <strong>de</strong> Shinano (Œuvres

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