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LES LANGAGES DE LA VILLE
fanatisme essentialiste, sont affectées par la marque de cette obligation de
sédentarité sous laquelle elles sont nées. De même, en liaison avec le cours pris dans
l’histoire par la civilisation occidentale, l’architecture (cette stabilisation de
l’humain et du divin par la construction d’édifices et de monuments) a longtemps
été un art de la sédentarité : ménager l’habitation sédentaire de l’homme et des
dieux et ménager le monde comme espace de la sédentarité.
L’homme contemporain vit, par rapport à cette sédentarité, une rupture.
L’expérience contemporaine de l’humain s’éprouve comme celle d’un nouveau
nomadisme, si bien que l’architecture est aujourd’hui mise au défi de s’axer sur
cette renomadisation de l’humain. Pour employer dans un contexte quelque peu
différent un concept forgé naguère par Gilles Deleuze, baptisons déterritorialisation
cette renomadisation de l’existence humaine. L’histoire joue au boomerang : alors
que les grandes civilisations occidentales, depuis la Mésopotamie antique, se sont
fondées et développées à partir d’un processus de sédentarisation, voici que le cours
civilisationnel de la modernité s’arrache (non sans les douleurs symptomatisées par
les régressions ethnicisantes ou ethnoreligieuses ainsi que par la fortune montante
des idées ethnocratiques) à cette sédentarité en laissant revenir en son centre, après
une transfiguration complète, le nomadisme. Alors que, depuis le surgissement entre
le Tigre et l’Euphrate, de l’Etat, l’homme se définissait par l’enracinement
géographique, le lieu, voici qu’il peut maintenant, de plus en plus, se laisser définir
par le trajet. La question « d’où êtes-vous ? » s’efface de plus en plus derrière la
question « quel est votre trajet ? » ou « quel est votre parcours ? ». Le lieu et
l’enracinement d’un homme disparaissent désormais derrière son trajet et son
parcours. Mouvement des temps, virage de l’histoire : nous nous arrachons à notre
identité historique d’homme-lieu pour nous acheminer vers celle, inédite, d’hommetrajet.
Habiter est de moins en moins habiter un lieu, et devrait de plus en plus se
dire par cette locution : habiter un trajet.
Alors que les civilisations antérieures ont su, pour la plupart, organiser
harmonieusement sous la forme d’un cosmos l’habiter de l’homme dans un lieu,
l’organisation de cet habiter dans un trajet qui met en cause la forme même de
l’humain, demeure problématique. Ainsi, la déstructuration de l’habiter dans un lieu
ne s’est point encore ouverte sur la structuration de l’habiter dans un trajet. Rémi
Brague bat le rappel de ce que contient l’idée grecque de cosmos : ordre, beauté,
parure 1 . Un cosmos est un ordre harmonisé, structuré par des relations symboliques
qui procurent un sens pour l’existence de chacun. L’habitat ancré dans un lieu
correspondait, depuis des millénaires, à cette organisation cosmique de la vie
humaine. Cosmos : le lieu habité par l’homme avait planté son site sous les étoiles.
Un célèbre mot de Kant, destiné à la sempiternité de la gravure tombale, indique
bien cette unité cosmique dans laquelle l’habitation prenait une place centrale (Kant,
on s’en souvient, n’ayant jamais voulu quitter Königsberg) : « le ciel étoilé audessus
de moi, la loi morale en moi » 2 . Comprenons : dedans et dehors, intérieur et
extérieur, forment le même cosmos. Ou encore : habiter le « je pense » (l’essence du
sujet), habiter le lieu (la ville de Königsberg, puis son cimetière) et habiter l’univers
reviennent au « tout en un », être dans le cosmos. Le passage de l’habiter un lieu
enraciné à l’habiter un trajet détruit un cosmos (en particulier le cosmos indiqué par
Kant) ; plus précisément ce passage détruit les anciennes conditions de possibilité de
1 Rémi Brague, La Sagesse du monde (1999), Paris, Le livre de poche, 2002, page 34.
2 Emmanuel Kant, Critique de la Raison pratique (1788), Paris, PUF, 1971, page 172.
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