Ville

L’ARCHITECTURE, ENTRE LE LIEU ET LE TRAJET
l’humain sans, pour l’instant, se révéler apte à en fonder d’autres, sans restructurer
un nouveau cosmos. Cet arrachement plonge l’homme dans la décosmie du trajet.
En attente d’un nouvel habiter, néocosmique, l’homme contemporain souffre d’être
l’homme décosmique.
Depuis Aristote, la plupart des philosophes ont pris l’habitude de tenir pour
assurée l’opinion suivante : l’homme est l’animal doué de raison. Cette définition,
tombée dans l’ordre du proverbial, est bien plus intéressante qu’il n’y paraît de
prime abord ; voilà en effet un animal qui n’est pas nécessairement fait pour être
enraciné dans un lieu. Ce que la philosophie nommera raison et ce qu’elle nommera
pensée peuvent s’opposer, nonobstant leurs fréquentes alliances. La raison (à
l’opposé de l’heideggérienne pensée) est une faculté de désancrage : elle change
l’homme en un être de voyage, de transport, et aujourd’hui de trajet. La raison est la
puissance qui propulse l’homme dans le trajet : dans cette perspective, elle s’oppose
sans conteste à ce que Heidegger nomme la pensée. La raison est scientificotechnique,
créatrice, libératrice, tandis que la pensée est plutôt mystico-religieuse,
empaysante, campaniliste, et, dans le cas de Heidegger, ressassante jusqu’à
l’écœurement. La raison nous jette sur les routes, nous propulse dans l’espace
interplanétaire, quand la pensée nous enferme au village.
On ne rencontre dans toute l’œuvre de Heidegger aucune réflexion sur le
quartier, qui n’est pas la reproduction dans la mégapole du village, alors que les
écrits de ce philosophe fourmillent de références à la vie villageoise. Quartiers et
villages constituent deux groupements humains d’essence différentes : le village
renvoie à la stabilité d’une essence à travers le temps, et à l’enracinement des
hommes, à l’unité de l’essentialisme et du sédentarisme géophilosophiques, il se
révèle un lieu ancré, si ce n’est hanté par un passé paralysant, tandis que le quartier
renvoie aux transformations incessantes, à l’instabilité essentielle, il rassemble des
hommes venus de toutes parts, des quatre vents du monde, souvent déracinés,
souvent errants, souvent cosmopolites, sa structure s’avère plus proche du trajet que
de l’ancré dans le lieu. Le quartier est certes, à la semblance du village, encore un
lieu ; mais c’est un lieu beaucoup moins stable, un tissu instable tramé d’éphémère,
de provisoire, de violent et de mutant où l’humain en trajectoire imprime sa marque,
c’est un lieu aspiré par un futur demeurant indéterminé (par la forme vide du futur).
Pour dire le monde contemporain la métaphore du quartier s’avère plus pertinente
que celle du village. L’image, polyvéhiculée par les thuriféraires de la société de
l’information, du village global apparaît dans toute sa fausseté : loin, sous l’effet de
la mondialisation économique, techno-marchande, de prendre les contours d’un
village planétaire aux ancrages humains stables, la terre entière devient peu à peu un
quartier, aux hommes en trajet et à l’organisation instable.
Habiter un lieu stable : l’Etat, une identité, un territoire, des frontières, un
extérieur et un intérieur, une nationalité. Et, philosophiquement : être collé à une
essence (ce qui se nomme authenticité), ajointé à elle, ainsi que Descartes et
Rousseau (paraître ce qu’on est résumait l’idéal moral et anthropologique de
l’auteur de l’Emile) en ont écrit le rêve éveillé. Ce sont ces déterminations
humanisantes là qui volent en éclats du fait du passage de l’homme au statut d’être
de trajet. L’essence philosophique de l’homme (d’Aristote à Descartes et à Kant,
c’est-à-dire tout ce temps long que perdura la grande tradition métaphysique)
correspond dans la philosophie à cette territorialisation historique de l’homme. Dans
la sphère de l’idéal, la philosophie répète l’histoire. Elle y sublime la géographie. Le
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