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La Enciclopedia Católica, vol. 9, 1910, “Limbo”, p. 258: “…Santo Tomás y los
escolásticos en general estaban en conflicto con lo que San Agustín y otros
Padres consideraban ser de fide [si los niños sufrían el fuego del infierno]…” 400.
San Cipriano, 254 d.C.: “… con certeza juzgamos y sostenemos que nadie es capaz de
bautizar fuera de los límites [es decir, fuera de la Iglesia]…” 401.
En tercer lugar, la raíz del error de San Alfonso sobre el bautismo de deseo era que él
malinterpretó la sesión 6, cap. 4 de Trento (su opinión sobre este pasaje simplemente no se
sostiene bajo un examen profundo – véase el análisis de este pasaje). Y este error lo llevó a su
falsa conclusión de que el bautismo de deseo es una enseñanza de la Iglesia católica. El pasaje
de cual San Alfonso creyó que enseñaba el bautismo de deseo en realidad no enseña el bautismo
de deseo, sino que afirma: según está escrito: quien no renaciere del agua, y del Espíritu Santo, no
puede entrar en el reino de Dios.
En cuarto lugar, al enseñar el bautismo de deseo, San Alfonso estaba enseñando que alguien
puede ser santificado por el Espíritu y la Sangre de Cristo sin el agua del bautismo y esto es
contrario a lo que enseñó infaliblemente el Papa San León Magno. Cuando ocurre un
conflicto entre las definiciones dogmáticas y las opiniones de los santos, la Iglesia, por supuesto,
sigue las definiciones dogmáticas, no importando qué tan grande o erudito el santo pueda ser.
Papa Pío XII, Humani generis, # 21, 12 de agosto de 1950: “Y el divino Redentor
no ha confiado la interpretación auténtica de este depósito a cada uno de sus
fieles, ni un a los teólogos, sino sólo al magisterio de la Iglesia”.
Por último, la mayoría de los teólogos después de San Alfonso que creyeron en el “bautismo de
deseo” ni siquiera sostuvieron su opinión de que el bautismo de deseo es de fide. La mayoría de
ellos dice que el bautismo de deseo es próximo a la fe, no de fe definida. Casi ninguno de ellos
dice que es de fe definida. Este hecho demuestra que NO es de fe, ya que dicha discrepancia no
existiría entre los teólogos que afirman estar a favor del bautismo de deseo si se pudiera
demostrar que es de fe. Aquí hay una admisión por un defensor del bautismo de deseo:
P. Jean-Marc Rulleau, El Bautismo de Deseo, p. 43: “La existencia del bautismo de
deseo es, entonces, una verdad que, aunque no ha sido definida como un dogma por la
Iglesia, es por lo menos próxima a la fe” 402.
Si el Concilio de Trento enseñó el bautismo de deseo, entonces el bautismo de deseo sería un
artículo definido de la fe. Pero el Concilio de Trento no enseñó el bautismo de deseo, por lo que
el P. Rulleau se vio obligado a admitir que no es definido de la fe, sino que sólo (en su opinión)
“próximo a la fe”. “Próximo a la fe” y “de la fe” no son lo mismo. El P. Rulleau (un firme
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