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El P. Massa admite aquí que la línea divisoria de los que podrían formar parte de la Iglesia (y
por siguiente salvarse) había sido movida; él además admite que la nueva (herética) definición
de la línea divisoria (del Protocolo 122/49, etc.) incluía a personas que no tenían ningún deseo o
intención de hacerse católicos romanos (es decir, a los no católicos).
P. Mark S. Massa, “SJ”, Los Católicos y la Cultura Americana, p. 35: “… Las
posiciones doctrinales que habían sido consideradas rigoristas pero no
obstante ortodoxas en un momento anterior en la historia católica de América
del Norte, era ahora percibida como inaceptable – las creencias que ahora
manifestaba el colectivo eran desviadas e incluso peligrosas para la comunidad.
La conciencia colectiva había cambiado, la frontera entre lo que constituía el
‘adentro’ y el ‘afuera’ se había movido o había sido reducida, y la interpretación
oficial de lo que significaba estar ‘fuera la iglesia’ había cambiado con ella…” 650.
P. Mark S. Massa, “SJ”, Los Católicos y la Cultura Americana, p. 37: “El Caso de la
Herejía de Boston presagiaba un futuro católico que tomaría la ruta trazada por
aquellos a quienes Feeney llamó ‘liberales acomodaticios’. Esto puede parecer
una visión penetrante de aquello que hoy parece obvio, ahora con toda
seguridad al otro lado de Vaticano II, pero no siempre fue tan obvio. Hubo un
tiempo – antes del día de Knute Rockne – en que todo el mundo esperaba que los
miembros de un equipo de fútbol americano de Notre Dame serían buenos
católicos” 651.
El P. Massa concluye su capítulo sobre la controversia del P. Feeney diciendo que ello
presagiaba un nuevo “futuro católico” que se cumplió después del Vaticano II. Así, él confirma
nuestro punto: que sin la negación de este dogma el Vaticano II nunca podría haber ocurrido.
33. Una nota para los que creen en el bautismo de deseo
Al tratar de este fundamental dogma de la fe, siento que es importante decir algo a quienes de
ustedes creen en el bautismo de deseo, a fin de resumir algunos puntos.
En primer lugar, cuando los hechos están puestos sobre la mesa, debéis admitir que el bautismo
de deseo nunca ha sido enseñado infaliblemente. Las únicas dos citas del magisterio infalible
que aún intentáis de presentar (la sesión 6, cap. 4 de Trento y la sesión 7, can. 4 de Trento) no
están a favor de la teoría del bautismo de deseo, como he demostrado en este documento. Y esto
os deja sin nada. De hecho, vuestra “mejor” pieza de evidencia (la sesión 6, cap. 4) en realidad
contradice la teoría del bautismo de deseo, al definir que Juan 3, 5 debe ser entendido según
está escrito.
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