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310 modo, cuando el increíblemente deshonesto P. Laisney cita a San Alfonso, él no incluye la referencia errónea de San Alfonso a la sesión 14, cap. 4 porque él sabe que San Alfonso estuvo completamente equivocado sobre este punto 699. Además, cuando cita a San Roberto Belarmino sobre la Iglesia, ¡Laisney no incluye donde San Roberto Belarmino dice que los catecúmenos no forman parte de la Iglesia! 700. Como he dicho, el estudio de las citas de los santos y teólogos que Laisney presenta como “textos de prueba” para el bautismo de deseo, he encontrado que casi en todos los casos individuales, el mismo santo o teólogo comete otro error importante en su mismo documento. Por ejemplo: En página 34 de su libro, el P. Laisney cita el comentario de Cornelio a Lápide sobre Juan 3, 5: “Él que está arrepentido de sus pecados, quiere el bautismo, y no puede recibirlo por la falta de agua o de ministro, renace por la resolución y el deseo del bautismo. El Concilio de Trento explica este versículo explícitamente así en sesión 7, canon 4 sobre los sacramentos en general” 701. Aquí Cornelio a Lápide comete un error importante. Él dice que el Concilio de Trento “expresamente” explica Juan 3, 5 en la sesión 7, can. 4 para favorecer la idea del bautismo de deseo. Pero la sesión 7, can. 4 no menciona Juan 3, 5 en absoluto. Juan 3, 5 ni siquiera es mencionado en todo el decreto sobre los sacramentos en general, así que muy ciertamente no explica Juan 3, 5 “expresamente” para favorecer el bautismo de deseo. Pero este caso es muy útil para esta discusión por la siguiente razón: Si a Lápide comete un error importante sobre la enseñanza de Trento sobre Juan 3, 5 (de hecho, la declaración de a Lápide ni siquiera se aproxima), entonces es obvio que él es vulnerable de cometer otros errores. Citar tales pasajes de teólogos como si “confirmasen” 702 el llamado bautismo de deseo, como hace Laisney, es ridículo. A Lápide no estuvo ni siquiera próximo sobre lo que él estaba tratando de trasmitir; pero, según la Fraternidad San Pío X, debemos asentir a cada una de sus frases como expresión del dogma infalible. Creo que hay una razón de por qué Dios permitió que estos santos y teólogos errasen repetidamente y en varias ocasiones al explicar el bautismo de deseo: para que la gente sepa que ellos no son infalibles. El P. Laisney y la FSSPX muy ciertamente no entienden este mensaje. Ellos continúan en su campaña diabólica para denunciar a los que entienden Juan 3, 5 “según está escrito” (Trento, sesión 6, cap. 4) y que el sacramento del bautismo es necesario para la salvación (Trento, sesión 7, can. 5 sobre el sacramento del bautismo). INCREÍBLES CONTRADICCIONES: www.vaticanocatolico.com Derechos reservados © 2004-20011 www.vaticancatholic.com
311 Además de las contradicciones ya expuestas, hay otras que deben ser consideradas en el libro de la FSSPX ¿Es el Feeneyismo Católico? Por el hecho de que un autoproclamado “sacerdote católico tradicional”, el P. Laisney, pueda mentir sobre el Concilio de Florencia como él lo hace, uno no se sorprende cuando lo encuentra contradiciéndose a sí mismo en muchos lugares. En la página 22, Laisney dice lo siguiente: “Nótese que un infante, que todavía no tiene el uso de su razón, no tiene otra posibilidad para salvarse que a través de la recepción real del sacramento del bautismo, es decir, el bautismo de agua” 703. Esta declaración es muy cierta, está fundada sobre el dogma solemnemente definido (véase la sección “Los infantes no se pueden salvar sin el bautismo”). Pero vea lo siguiente: P. Laisney, ¿Es el Feeneyismo Católico?, p. 77: “Él expone de manera interesante en detalle la enseñanza común de que el bautismo de sangre también se aplica a los infantes (por ejemplo, los que son martirizados con sus padres)” 704. ¿Hace falta decir más para probar que el P. Laisney es un mentiroso y un hipócrita asombroso, que se contradice abiertamente en sólo unas pocas páginas? En la página 22 de su libro él dice que no hay “ninguna otra posibilidad” de salvación para los infantes que el bautismo de agua. En la página 77 enseña claramente que el “bautismo de sangre” se aplica a los infantes. ¡Esto en cuanto a lo que dice en la página 22! Pero se pone peor cuando se considera lo que Laisney dice acerca de la definición del Concilio de Florencia que declara que no es posible que un infante pueda justificarse sin el sacramento del bautismo. En la página 47, el P. Laisney cita la definición dogmática del Concilio de Florencia: “En cuanto a los niños, de hecho, por causa de peligro de muerte, que frecuentemente puede ocurrir, cuando no se les puede traer ninguna ayuda que no sea otro remedio que por el sacramento del bautismo, por el cual son arrebatados del dominio del diablo y adoptados entre los hijos de Dios, se aconseja que el santo bautismo no sea diferido por más de cuarenta u ochenta días, o en cualquier momento según la observancia de ciertas personas…” 705. Varias cosas son importantes sobre el tratamiento del P. Laisney de esta definición dogmática. Primero está el hecho que el P. Laisney hace un punto especial al notar que Florencia sólo menciona a los niños en este pasaje. Él concluye que, si bien no hay otro remedio para los niños que no sea el sacramento del bautismo, hay otro remedio para el pecado original en los adultos (el bautismo de deseo). Él trata de reforzar esta posición señalando que el pasaje anterior de Florencia es una cita de Santo Tomás de Aquino, quien (en el documento citado) pasa a enseñar que hay otro remedio para los adultos. El problema para el P. Laisney es que el Concilio de Florencia no incorporó el párrafo de Santo Tomás sobre la existencia de otro remedio para los www.vaticanocatolico.com Derechos reservados © 2004-20011 www.vaticancatholic.com
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