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Algunos podrían responder: “bueno, el Papa Juan IV vivió antes que fuera publicada la condenación
infalible de las cartas de Honorio; es por eso que él no era un hereje por defender estas cartas que
fomentaban la herejía”.
Esta es una respuesta engañosa. El Tercer Concilio de Constantinopla condenó a Honorio basado
en cartas que él escribió durante su reinado. El Papa Juan IV estaba examinando exactamente
las mismas cartas y declaraciones que el Tercer Concilio de Constantinopla condenó. Así,
examinando exactamente las mismas declaraciones, el Papa Juan IV (en su calidad falible) y el
Tercer Concilio de Constantinopla (en su calidad infalible) dijeron dos cosas completamente
diferentes. Esto demuestra que se puede malinterpretar como católico algo que, de hecho, es
herético o favorable a la herejía y permanecer siendo católico, si hay causa legítima de
confusión. [Por supuesto, esto no aplica a puntos claramente obvios, como la necesidad de que
protestantes se conviertan o que las religiones paganas son falsas (como niegan los antipapas
del Vaticano II), sino solamente a puntos más sutiles de cuestiones dogmáticas o temas en que
alguna confusión o causa de confusión pudiera existir].
Lo mismo ocurre con el bautismo de deseo – o, para ser más preciso, con la versión de bautismo
de deseo que ciertos santos mantenían sólo para los catecúmenos sin bautizar. Al igual que el
Papa Juan IV, de buena fe, entendió mal las cartas del Papa Honorio, estos santos
malinterpretaron la sesión 6, cap. 4 del Concilio de Trento. Pensaban que enseñaba el bautismo
de deseo, y por siguiente ellos (equivocadamente) enseñaron el bautismo de deseo. Sin
embargo, cuando se inspecciona sus argumentos y se examina con detalle la enseñanza de la
sesión 6, cap. 4, se ve que el Concilio de Trento no enseña el bautismo de deseo. También se
descubre que el bautismo de deseo no coincide con numerosos pronunciamientos de la
enseñanza infalible de la Iglesia católica. Por lo tanto, una vez visto que estos puntos se explican
con claridad, se está obligado a abandonar esa opinión falsa que no está de acuerdo con tantos
hechos. Uno no puede continuar, en este punto, insistiendo que los hombres pueden salvarse
sin el bautismo. Los puntos tratados arriba prueban que un santo o un Papa podrían
malinterpretar un texto y, basado en esa falsa lectura, enseñar, de buena fe, algo que es
contrario a la fe.
Para concluir, si se quiere llamar al bautismo de deseo una herejía o un grave error teológico
incompatible con el dogma, la verdad es que se trata de una opinión falsa que no puede
conciliarse con numerosas definiciones infalibles y, por tanto, ningún católico debería en
absoluto mantenerla después de conocer estos hechos.
Por otra parte, si bien que cualquier idea de bautismo de deseo es falsa, hay que hacer una
distinción muy importante entre la versión del bautismo de deseo sostenida por ciertos
santos (solamente para los catecúmenos sin bautizar) y la versión sostenida hoy por la
mayoría (que será tratada detalladamente más adelante en este libro). Los santos que sostenían
el bautismo de deseo lo aplicaban solamente a los catecúmenos sin bautizar que creían en la
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