wiener beiträge zur musiktherapie band 3 theorie ... - Praesens Verlag

DOROTHEA OBEREGELSBACHER / DOROTHEE STORZ
verweilen, und wollte sie auf meine Weise erfassen, d.h. mir begreiflich machen,
wodurch sie wirken.“ Und weiter: “Ich bin dabei auf die anscheinend paradoxe
Tatsache aufmerksam geworden, daß gerade einige der großartigsten und
überwältigendsten Kunstschöpfungen unserem Verständnis dunkel geblieben sind.
Man bewundert sie, man fühlt sich von ihnen bezwungen, aber man weiß nicht zu
sagen, was sie vorstellen.“ Und etwas weiter: „Ich weiß, daß es sich um kein bloß
verständnismäßiges Erfassen handeln kann; es soll die Affektlage, die psychische
Konstellation, welche beim Künstler die Triebkraft zur Schöpfung abgab, bei uns
wieder hervorgerufen werden. Aber warum soll die Absicht des Künstlers nicht
angebbar und in Worte zu fassen sein wie irgendeine andere Tatsache des seelischen
Lebens?“ Freud ging davon aus, daß es möglich sei, ein Kunstwerk zu analysieren,
zu deuten, „wenn es der auf uns wirksame Ausdruck der Absichten und Regungen
des Künstlers ist“.
Auch beim Verstehen einer musikalischen Improvisation gehen unsere
therapeutische Neugier und Aufmerksamkeit über ein musikalisch intellektuelles
Verstehen-Wollen weit hinaus; auch hier geht es darum, die Affektlage, die
psychische Konstellation, die beim Improvisierenden 1 die Triebkraft zur Schöpfung
abgab, zu begreifen und – wie Freud – beschäftigt auch uns die Frage, warum die
Absicht des Improvisierenden nicht in Worte zu fassen sein soll wie irgendeine
andere Tatsache des seelischen Lebens auch.
Aber genau das ist bekanntermaßen schwierig, und zwar deshalb, weil wir uns
damit in eine Welt begeben, die noch ohne Worte und Gedankengänge auskommen
muß.
Der individualpsychologische Theoretiker Tenbrink (2000) liefert uns genau dazu
einige ganz interessante Gedanken: „Wenn wir davon ausgehen, daß die
Symbolisierungsfähigkeit des Säuglings bzw. Kleinkindes erst im 2. Lebensjahr eine
gewisse Effektivität erlangt und sich damit das Erleben grundlegend verändert
(Stern 1986, Lichtenberg 1983), können wir ebenfalls davon ausgehen, daß in jedem
Menschen – in der Zeit bis zu dieser Grenzlinie, die allerdings unscharf ist – ein
schier unermeßliches Potential an Erleben auf der Grundlage präsymbolischer Modi
der Erfahrungsbildung angesammelt und assimiliert wurde, das also keiner direkten
oder unmittelbaren Symbolisierung unterworfen worden ist (Ogden 1989). Dieses
präsymbolische oder ungedachte Wissen (Bollas 1987) bildet die unerschöpfliche
dynamische Grundlage unseres Lebens und Erlebens bis zu unserem Tod.
Gleichzeitig stellt sie eine lebenslange Anforderung an unsere sekundärprozeßhafte
Verarbeitung, die unter anderem darin besteht, durch nachträgliche Symbolisierung
1 Wegen besserer Lesbarkeit wird hier die männliche Form gewählt, die weibliche ist aber stets mitgemeint.
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