Formaciones de Indianidad. Articulaciones Raciales ... - Cholonautas

352 La política del lugar y los indígenas urbanos ...
La lengua ofrecía un lugar donde comenzar. Whitten, por ejemplo,
define la indianidad en términos del lenguaje cuando describe el
crecimiento del movimiento en la década de los 80: “Poco a poco [el
movimiento creció] entre la gente que hablaba lenguas indígenas, y
quienes se identificaban con ellos por parentesco u otra convicción”
(2003: 5). En efecto, cuando se constituyó la CONAIE a escala nacional
en 1986 eligió luchar por la educación bilingüe como necesidad
compartida por todos los pueblos indígenas; sin embargo, el
activistas culturales no se quedaron allí. Junto con la instrucción en
lengua materna, revivieron danzas y crearon “festivales y aniversarios
culturales nuevos auspiciados por la organización” (Pallares
2002: 86). También lucharon contra el racismo re-enseñando la historia.
Las dinastías precolombinas y las revueltas coloniales inundaron
los debates en talleres en los años 80, cuando los activistas
comenzaron a desafiar la historia oficial de la conquista y la subordinación
indígena (Meisch 2002: 26; Pallares 2002: 132).
La lengua, las danzas, las fiestas y la historia, sin embargo, nunca
se alejaron de lo rural como lugar de la singularidad indígena. La
historia de una antigua dinastía indígena en Cacha, Chimborazo,
por ejemplo, era importante como unidad territorial de los sectores
en los que está subdividida la parroquia moderna (Pallares 2002). Y
mientras que el ejercicio de la lengua difundía la condición indígena
más allá de las comunidades de origen, los programas oficiales
institucionalizaron el quichua sólo en las escuelas rurales. Por ejemplo,
los niños de Quiloa que querían aprender quichua, tenían que
regresar a Cotopaxi por que no encontraban clases en los barrios
quiteños. Un concurso de belleza indígena en Imbabura incluyó el
ámbito campesino cuando los jueces evaluaron a las concursantes
según su conocimiento de cultivos locales (Pallares 2002). No es de
sorprender que los líderes se desligaran de sus experiencias urbanas
y enfatizaran sus orígenes agrarios. Recordando su desarrollo personal,
por ejemplo, Luis Macas, el presidente de la CONAIE, le resta
importancia a su paso por el seminario y a sus grados universitarios;
en cambio, se explaya acerca del tiempo que pasó en su propia
comunidad: “lo importante es que la mitad de mi vida la pasé en la
comunidad, arando, trabajando” (Macas, Belote y Belote 2003: 223).
La legitimidad se encuentra en la tierra, en su fertilidad y en la
unidad de aquellos que la trabajaron.
Así se produjo una paradoja interesante. Una generación anterior
al movimiento, los textos escolares ecuatorianos denigraban a
los indígenas como raza degenerada precisamente por su afinidad
con la tierra (cf. Zuñiga 1940). Con frecuencia, intelectuales no indígenas
defendieron a los indígenas haciendo de la cercanía con la