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LA NATURA ASSUNTA
Cristo dunque è l’Unto, il Consacrato per eccellenza e questa suprema consacrazione si spiega
meglio per la grazia di unione, che non per la grazia santificante con cui vengono resi sacri a Dio i semplici
uomini.
B) - dai Padri: S. Agostino (In Joan. 108,5) afferma che il Verbo «santifica sè in sè stesso, perchè
il solo Verbo ed uomo santifica l’uomo nel Verbo
S. Giovanni Damasceno (De Fide ort. 3,3): «La Divinità è l’unzione della umanità».
Questa espressione, e altre simili dei Padri, dicono come debba essere interpretata nella Scrittura
la parola «Cristo» che sopra abbiamo riportato.
C) – ragione teologica. Ciò che comunicandoci produce effetti formali di santità, a buon diritto si
deve dire: santificante formalmente. Ma la grazia di unione produce effetti formali di santità di per sè
stessa nella umanità del Cristo, come l’impeccabilità, la partecipazione alla Natura divina e non
accidentalmente, ma sostanzialmente, fisicamente e permanentemente, tanto che Gesù fatto Uomo è il
vero Figlio di Dio. Dunque questa unione santifica di per sè e in modo eminentissimo il Cristo.
Infatti Cristo è la santità mentre i Santi hanno la santità. Quantunque limitata, se si considera per parte
della umanità che la riceve questa santità è infinita per parte della Persona del Verbo. Questa grazia di
unione è la radice di tutti i beni spirituali in Cristo, e perciò la più grande delle grazie che rimarrà in Lui
per sempre.
La grazia abituale in Cristo
TESI - Nel Cristo c’è pienissima la grazia creata abituale o santificante.
É CERTO
PROVA: A) - dalla Scrittura. S. Giovanni, 1,14) dice: «Abbiamo veduto la gloria di Lui, come
dell’Unigenito del Padre pieno di grazia e di verità.., e dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto, e
grazia per grazia».
E S. Luca (4,1) «Gesù, pieno di Spirito Santo».
Che si tratta della grazia santificante e non della grazia di unione è dimostrato non solo dai passi
paralleli quando si dice: «Ave, piena di grazia» (Lc. 1,28) e «Stefano pieno di grazia» (Atti 6,8) dove
certamente si tratta di grazia creata, ma anche dal fatto che noi «abbiamo ricevuto dalla sua pienezza».
A noi non poteva comunicare la grazia di unione propria del Verbo per la sua Unione Ipostatica, ma la
grazia santificante.
B) - dai Padri. S. Giov. Crisostomo (In Ps. 44): «Ogni grazia fu effusa in quel tempo» e cioè nella
sua SS. Umanità.
S. Agostino (De Trinit. 15,26): «Lo stesso Signore Gesù, non solo ha dato lo Spirito Santo come
Dio, ma lo ha anche ricevuto come uomo: per cui è detto pieno di grazia e di Spirito Santo».
S. Bernardo (Hom. IV super Missus est) «…senza dubbio fu singolarmente santo per la
santificazione dello spirito e per l’assunzione del Verbo». Con queste parole indica chiaramente la grazia
santificante e la grazia di unione.
CONSEGUENZE: I - Cristo ha avuto la pienezza assoluta della grazia intensivamente ed
estensivamente.
Diciamo pienezza assoluta per distinguerla dalla pienezza relativa posseduta dai Santi, i quali
hanno avuto tutte le grazie relative al loro stato, condizioni e necessità. In Cristo è piena in modo formale
e assoluto, e cioè ne ha quanta ne possa avere dalla potenza ordinata di Dio: perciò in tutta la sua
intensità.
Pure la estensione è massima, perchè da Cristo ridonda e passa nei Santi, portando loro ogni
grazia e dono. Per questo si chiama: grazia del Capo.
II - La grazia santificante conferita a Cristo non è semplicemente infinita sotto ogni aspetto,
ma si può dire infinita moralmente per la connessione con la grazia di unione e secondo la ragione di
grazia (Cfr. S. Th. 3 q. 7 a 9-11).
a) Non si può dire infinita semplicemente sotto ogni aspetto. Se si considera sotto la ragione di
ente, siccome la Natura umana del Cristo è un ente creato, quindi finito, cioè limitato, anche la grazia è
finita.
b) Si può dire infinita moralmente per la connessione della grazia di unione, e cioè essendo unita
alla Persona del Verbo, viene ad avere una certa infinità, non fisica, ma morale.
c) Secondo la ragione di grazia, cioè secondo l’aspetto di grazia in sè stessa si dice infinita, però
non in senso assoluto, ma relativo in quanto «ha tutto ciò che può appartenere alla ragione di grazia».