Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen ...

3. Die Ereignisse in Iran in Zeiten der Revolution
Die Kadjaren-Dynastie
Die recht ausführlichen Erläuterungen zur Kadjaren-Dynastie im Schülerreferat sind als Abriss zunächst einmal sehr
aussagefähig. Die kritischen Anmerkungen sind daher eher an Einzelheiten festzumachen, die für die didaktische
Konzeption eines politisch-sozialkundlichen Unterrichts über das Thema der iranischen Geschichte aufschlussreich
sein können, da sie auf grundsätzlichere »Perspektivprobleme« verweisen:
„Das Ende des 19. Jh. stand unter dem Einfluss der kapitalistischen Entwicklung und deren Expansion auf dem gesamten
Erdball, von denen auch der Iran nicht unberührt blieb. Obwohl auch hier eine Steigerung der Warenproduktion zu
verzeichnen war, führte die Entwicklung in Iran nicht zu einer Machtübernahme durch die Bourgeoisie. Es vollzog sich also
nicht die klassische Form des Machtwechsels wie in Europa, wo die Auseinandersetzung um die Übernahme der
politischen Macht – zwischen aufkommender Bourgeoisie und den Feudalisten – schließlich darin endete, dass die
Bourgeoisie das Monopol über die staatliche Macht übernahm.“ 231
Diese Ausführungen sind begrifflich-kategorial an der europäischen Geschichte entwickelt. Dabei zeigt sich ein
Einfluss gesellschaftskritischer, teilweise marxistischer Theoreme. Da aber in dem Referat keine widerspruchsfrei
marxistische Perspektive zu erkennen ist, kann dies nur auf die Rezeption unterrichtlicher Kategorien zurückgeführt
werden, die in dem, kontextuell verständlichen, Wunsch einer »kritischen Geschichtsauffassung« begründet liegt.
Der Gegensatz zwischen Feudalherren und Bourgeoisie ist selbst für Europa zu simpel annotiert; für Iran sind
diese Kategorien nicht ohne weiteres anwendbar, wie wir schon im Zusammenhang mit der Safawidenzeit erläutert
haben. Die horizontale Gliederung der iranischen Gesellschaft in Klientele und Gentes etc. überlagert vertikale
Klassengegensätze. Die These vom Eigentum des Landes durch den König (Šah) und die leihweise Vergabe an die
Vasallen entspricht den Grundvorstellungen auch des europäischen Lehenswesens. Doch noch weit weniger als in
Europa, wo regionale Fürsten und Grafen und erst recht geistliche Lehensträger weitgehende Autonomie vom
Kaiser bzw. König besaßen, ist das dezentrale Prinzip in Iran noch viel stärker ausgeprägt, so dass der Eigentumsvorbehalt
letztlich nur die Ideologie von der Unverkäuflichkeit des Landes repräsentierte 232 und nur ein relativ
geringer Teil des Landes effektiv der Bewirtschaftung und dem Zugriff des Hofes und seiner Vasallen unterlag.
Dass dezentrale Machtzentren, ohne die Ideologie der allumfassenden Macht des Šahs zu widersprechen, faktisch
fast ebenso autonom, aber intern wiederum von dezentralen und desintegrierten Peripherien begrenzt waren, zeigte
schon unser zitiertes Beispiel von den Einnahmen des Gouverneurs von Jerewan Anfang des 19. Jahrhunderts.
„Die Begründung für diese spezifische Situation im Iran liegt in der Besonderheit der historischen und ökonomischen
Gegebenheiten dieses Landes. In Iran gab es keine feudalistische Klassenstruktur wie in Europa, sondern die so ge -
nannte asiatische Produktionsweise. In dieser war das gesamte anbaufähige Land im Besitz des Staates – „Staatsland“ –
und somit nicht in privater Hand, wie etwa in Europa zur Zeit des Feudalismus in den Händen des Adels. Das Land wurde
lediglich an Mitglieder der königlichen Familie oder ihnen nahe stehenden Personen als „Dienstland“ vergeben.“ 233
Das Problem dieser Darstellung liegt in der europäischen Begrifflichkeit. Eine real abgrenzbare Adelsschicht ist in
Iran nicht vorhanden. An ihre Stelle tritt das desintegrierte Nebeneinander von Hof und lokaler Oberschicht, die in
einer wechselvollen Machtbalance stehen. Der Begriff Staat sollte besser durch Herrschaftsverband ersetzt werden,
da eine Staatsverwaltung im modernen Sinne noch nicht vorhanden war und bis heute noch nicht vollständig und
wirkungsvoll aufgebaut werden konnte.
„In den orientalischen Ländern mit asiatischer Produktionsweise, so auch in Iran, fungierte der König als Grundbesitzer. Er
hatte das Monopol und die absolute ökonomische und politische Gewalt über das gesamte anbaufähige Land.“ 234
In dieser verkürzten Widergabe eines Abschnittes der genannten Schülerarbeit kommt ein zentrales historisches
Verständnisproblem deutlich zum Vorschein: die notwendige aber kaum je vollzogene Unterscheidung von Rechtsund
Status-Positionen einerseits, welche die »Orientalische Despotie« 235 als eine Art Absolutismus begreifen und
der realen sozi-ökonomischen Machtanalyse, die die grundsätzliche Dezentralität der Machtordnung und die Unterscheidung
von (nie unangefochtener) persönlicher Autorität des Monarchen und seiner sehr eingeschränkten
tatsächlichen Machtfülle, die eingebunden war in do-ut-des-Gleichgewichte der Klientelgesellschaft Die Aussage,
dass Grundbesitz mit die wichtigste Machtressource des Landes war, ist richtig. Doch ist der Grundbesitz abseits der
Reichweite des Hofes weitgehend dezentral wie es Bobek 236 im Zusammenhang mit seiner schon angesprochenen
thodisch und didaktisch ebenfalls im genannten Sinne zu wünschen übrig lässt. Diese Texte können ebenso kontrastiv zu
neueren mehrschichtig-reflexiven wissenschaftlichen Ansätzen im Unterricht kritisch ausgewertet werden.
231
Zitat aus einem Schülerreferat. Vgl. Vorbemerkung zum Abschnitt 3.1.1.
232
In anderen theologischen Kontexten wurde das Eigentum des Herrschers letztlich als Stellvertretung für das Eigentum
Gottes an seiner Schöpfung bzw. das universale Eigentum der umma verstanden. Das legitimierte auch die große Bedeutung
der vaqf-Ländereien, die als »fromme Stiftungen« der Selbstverwaltung Unterlagen und sich dem zentralen Zugriff
meist effektiv entziehen konnten.
233
234
ibid.
Zitat aus einem Schülerreferat. Vgl. Vorbemerkung zum Abschnitt 3.1.1.
235
236
Hierbei müssten religiöse Legitimationsstrukturen mit gedacht werden, die Realität nicht begründen aber eine stabilisierende
Funktion im Machtprozess einnehmen.
Bobek 1959. Vgl. auch Beckett 1957; Beckett / Gordon 1966; Beheschti 1961; Naraghi 1957.
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