Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen ...

Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen Bildung und
als Herausforderung für den sozialwissenschaftlichen Unterricht
die wesentlich zur Unfreiheit der Frau im Islam beigetragen haben. Daher sei es wichtig, ‚daß es Frauen gibt,
die die Urquellen lesen können und die den anderen Frauen aus einer weiblichen Sicht Zugang zu diesen
Urquellen gestatten.‘“ 572
Auch diese Perspektive wird wiederum historisch begründet, wie überhaupt der innerislamische Diskurs über die
eigene Identität fokussiert wird auf das richtige Verständnis der Geschichte in der Zeit Muhammads. Das unterscheidet
islamische Diskurse sehr deutlich von christlich-innerreligiösen Diskursen, bei denen die Auseinandersetzung
mit der realen Geschichte eher Domäne der Religionskritiker ist.
Im weitesten Sinne ist dieser Unterschied in der Präsentation der Politischen Kultur der Islamischen Welt und
der Christlichen Welt seit dem Mittelalter ein gesellschaftlich bedingtes Phänomen, das vor allem aus den unterschiedlich
verlaufenden Machtprozessen heraus zu erklären ist. Indem die sich islamisierenden arabischen Gesellschaften
schon zur Zeit Muhammads im Muster der älteren vorderasiatischen Gesellschaften, die von der Dichotomie
Nomadentum und städtischer Handelskultur geprägt waren, eine Identität religiöser Dignität und weltlicher
Herrschaftsausübung wie selbstverständlich entwickelten, entstehen nach der Völkerwanderung in Europa auf der
Basis von Überschichtungsprozessen und der Etablierung einer „weltlichen Macht“ der Krieger und Ritter 573 eine
Aufsplitterung der Macht in „weltliche“ und „geistliche Herrschaft“, in der sich vor allem im weströmischen
Reich 574 eine institutionalisierte Kirche als Machtfaktor herausbildete. Insofern ist die westliche Perspektive einer
Trennung von weltlicher und religiöser Sphäre weltgeschichtlich eine Besonderheit und nicht die Norm, von der aus
die Geschichte anderer Kulturen bewertet werden könnte. 575 Dass diese Trennung die spätere Säkularisierung erleichterte
und in der Neuzeit eine wichtige Rahmenbedingung für die gesellschaftliche Modernisierung des
„Westens“ wurde, ist unbestritten. Insofern ist diese Besonderheit der Machtentwicklung in Europa durchaus von
der Gegenwart her gesehen nicht „wertneutral“ sondern gehört zum fundamentalen Selbstverständnis einer „modernen
Welt“.
Genau diese Problematik, dass historische Situationen aus der Kenntnis späterer gesellschaftlicher Folgen und
Entwicklungen heraus beurteilt und bewertet werden, macht diese historischen Diskurse so schwierig. Zur Stellung
der Frau haben die Argumente beider mitgeteilten Textstellen genau diese immanente Problematik. Das verdeutlich
sich mit dem eher apologetischen historischen Bezug, der sich auf Michaela Özelsels Argumentation bezieht:
„Sie kam zu dem Schluß, daß die Frauenemanzipation keine Erfindung des Okzidents sei. Im Islam gebe es
zahlreiche Modelle für »emanzipierte« Frauen – beispielsweise Zainab und Aisha, zwei Gattinnen des Propheten,
die im Sprachgebrauch sogar zu einem Synonym für Emanzipation wurden: ‚Eine Aisha oder Zainab
sein‘, bedeutet schlicht emanzipiert sein.“
Gerade die heutige Situation in der Türkei zeigt sehr deutlich, dass es eben nicht im westlichen Sinne um »Emanzipation«
innerhalb des Islam geht, sondern dass der innerislamische Diskurs Kontroversen über die anthropologischen
Grundannahmen ebenso wie über die anzustrebenden Gesellschaftsbilder umfasst, dass aber der Diskurs
der Islamkritiker z.B. des Kemalismus in der Türkei mit seinem laizistischen Gesellschaftsverständnis keine Position
innerhalb des islamischen Diskurses sondern eine Position außerhalb des islamischen Diskurses sucht. Diese
Unterscheidung wird im nachfolgenden Zitat an der Person der türkischen islamischen Frauenrechtlerin Nilüfer Göle
deutlich werden.
Wenn innerhalb der – hier angenommenen – gemeinsamen türkischen Politischen Kultur die Repräsentationen
der verschiedenen Optionen Manifest werden, so konzentrieren sich die wahrnehmbaren Zeichen auf Symbole wie
bestimmte demonstrative Bekleidungsnormen. Wenn so z.B. das „islamistische Kopftuch bzw. der Schleier“
öffentlich in Erscheinung tritt, kann auf ein gemeinsames Verständnis aber eine beiderseitig so intendierte kontroverse
Beurteilung im innerislamischen wie im kemalistischen Diskurs gezählt werden. Das in der Politischen Kultur
verankerte Symbol ist funktionalisiertes Mittel im Machtprozess geworden. Mit dieser Funktion haben sich gerade
auch von beiden Seiten her Frauen als Wissenschaftlerinnen und Publizistinnen auseinandergesetzt. Hervorzuheben
ist hier u.a. Nilüfer Göle 576 , die deutlich macht, dass in akademischen Kreisen in der Türkei die Frage des
„Schleiers“ keineswegs ein männlicher Diskurs ist, sondern von akademischen Frauen im Konkurrenzkampf um
Lebens- und Berufsperspektiven kontrovers funktionalisiert wird:
„‚Der Schleier hat enorme politische Brisanz‘, so die Sozialwissenschaftlerin Nilüfer Göle von der Bogazici-
Universität in Istanbul. ‚Anders als das regional unterschiedliche Kopftuch ist der Schleier überregionaler
572
Sibylle Kroll, 1996: Die Welt ist eben nicht in Ordnung. Michaela Özelsel – Muslima und Mystikerin. Frankfurter Rundschau,
Nr. 173, Samstag, 27. Juli 1996, S. ZB5. FRAU UND GESELLSCHAFT.
573
Vgl. nach einmal Krippendorf 1985, passim.
574
Die besondere und teilweise doch deutlich abweichende Machtstruktur in der autokephalen orthodoxen Kirche kann hier
nicht weiter thematisiert werden, wenngleich ihre Besonderheiten strukturelle Parallelen zur islamisch-orientalischen Gesellschaft
aufweisen, die auch weltpolitisch die sich in der Kreuzzugszeit manifestierende „Zwischenrolle“ charakterisieren
kann.
575
Die religiöse Begründung mit dem Bibelzitat „Gib dem Kaiser, was des Kaisers ist...“ ist ahistorisch und verwechselt eine
individual-ethische Relativierung mit einer normativ-strukturellen Vorgabe für die Herrschaft: sie ist nicht Grundlage sondern
nachträgliche Legitimation einer historisch sich entwickelnden Herrschaftsdichotomie.
576
Nilüfer Göle, 1995: Republik und Schleier. Die muslimische Frau in der modernen Türkei. Berlin.
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