Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen ...

Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen Bildung und
als Herausforderung für den sozialwissenschaftlichen Unterricht
Gerade dieses Spannungsfeld zwischen Handeln der Staaten, Aktivitäten der NGOs und der allgemeinen
Rezeption der »Dritte-Welt-Thematik« in den Medien hat die Armuts-, Elends- und Katastrophenthematik in den
Vordergrund öffentlicher Diskurse und auch in den schulischen und didaktischen Medien zur Dritte-Welt-Thematik
treten lassen. Dies nimmt schon deutlich stereotype Züge an, indem die notwendige prozessuale Differenzierung der
Wahrnehmung der Sozialen Ungleichheit, in die die Armutsthematik eingebunden ist, verloren geht und eine
unpolitische und z.T. mit rassistisch-ethnizistischen Untertönen unterfütterte Unterlegenheitslegende – als
Konterpart der eurozentrischen Überlegenheitsvorstellungen – gegenüber den Bewohnern von Ländern der Dritten
Welt postuliert und von diesen teilweise sogar übernommen wird.
Hier ist mit der Islamischen Revolution in Iran nun eine ganz deutliche Trennlinie, ein Bruch in den
europäischen »Dritte-Welt-Diskursen« festzustellen, indem das Insistieren der Islamischen Revolution auf ihren
eigenen autochthonen Wert und die eigene Geschichte die europäische Perspektive und Realitätsdefinition grundsätzlich
in Frage stellt und ausdrücklich bekämpfen will, indem europäisch-amerikanische Überlegenheitsideologien
nicht mehr akzeptiert sondern aggressiv zurückgewiesen werden. Dieser Schnitt in den Dritte-Welt-Diskursen ist
Ansatz dessen, was wir, den politischen Sprachgebrauch modifizierend, in einem späteren Kapitel als tatsächlichen
Beginn einer neuen Weltordnung bezeichnen werden, nicht weil sich Machtverhältnisse grundlegend geändert hätten
– das war erst mit dem Ende des West-Ost-Konfliktes 1990 der Fall –, sondern weil sich mit der Islamischen
Revolution in Iran, zunächst kaum bemerkt, ein Paradigmenwandel in den globalen Perspektiven vor allem zunächst
der europäischen Staaten einleitete. Dieser Paradigmenwandel machte den Universalisierungs- und Globalisierungs-
Diskurs überhaupt erst möglich, den wir im nächsten Kapitel (4.2.) ansprechen werden.
Gleichzeitig ist dabei auffällig, dass die in der Zeit während und nach der Islamischen Revolution in Iran
besonders umfangreiche und intensive Aufmerksamkeit, die Iran in den Medien und den politischen Diskursen
erfuhr, semantisch-strukturell schon auf diese Perspektivverschiebung hinwies. Es wäre zu vermuten gewesen, dass
die Berichte aus Iran im Sinne der traditionellen »Dritte-Welt-Perspektive« die Armutsthematik als Begründung und
Verständigungskontext mit der Herrschaftsthematik und den vorherrschende Krisen-Diskursen verknüpfen würde.
Nichts dergleichen geschah. Die iranische Gesellschaft tritt in der europäisch-amerikanischen Krisenrezeption
eigentlich gar nicht auf; die Aufmerksamkeit konzentriert sich im Sinne eines traditionellen europäischen
Staatsverständnisses auf den iranischen Staat und seine Herrschaftshierarchie. Sozialwissenschaftlich und zivilisationstheoretisch
ist hier schon der Einwand angebracht, dass diese Perspektive zu einseitig und zum Verständnis
der Situation in Umbruch- und Modernisierungsphasen in semiperipheren Regionen nicht adäquat ist. Ein Verständnis
der iranischen Entwicklung setzt eine differenzierte Einbeziehung des Diskurses der Sozialen Ungleichheit
in die vorherrschenden Macht- und Herrschafts-Diskurse voraus.
Hier sei mit Bezug auf einen entsprechenden Zeitungsbericht auf die ökonomische Situation von Iran zu
Beginn der Islamischen Revolution hingewiesen. Es wird deutlich, dass in einer wachsenden Industriearbeiterschaft
und in den ökonomisch expandierenden Städten die traditionalistischen Stabilitätsrituale, von denen im letzten
Abschnitt die Rede war, nicht mehr greifen, sondern eine neue Art der Dissonanzerfahrung zwischen der durch die
veränderte ökonomische Entwicklung und Situation der Industrialisierung evozierten sozialkontextuellen und auf
die eigenen biographischen Chancen bezogenen Erwartungen und den tatsächlichen negativen Veränderungen der
eigenen Situation – Deklassierungen, materielle Verluste, Vereinzelung und Verlust traditioneller Bindungen –
dominant wird, die zum ersten Mal eine Selbstdefinition als »arm« nicht nur ermöglicht sondern zwangsläufig
macht. Mary E. Hooglund beschreibt diese Veränderung der sozialen Kontexte der in die Städte pendelnden
ehemaligen Landarbeiter und Bauern als einen Ablösungsprozess von traditionellen Bindungen, Wertorientierungen
und Verhaltensmustern, der eine typische Folge der gescheiterten Modernisierung der so genannten »Weißen
Revolution« und der damit verbundenen Landreform im letzten Jahrzehnt der Herrschaft von Šah Reza Pahlevi war.
Ökonomische Modernisierung – und diese noch mit für den ländlichen Raum fragwürdigem Erfolg – verband sich
mit sozialer Desintegration.
„Doch während sich die Landwirtschaft im Niedergang befand, schuf der Öl-Boom der siebziger Jahre eine
ganze Reihe neuer Arbeitsplätze in den Fabriken, die im nahen Shiraz, nur wenige Kilometer vom Dorf
entfernt, gebaut wurden. Die nun außerhalb des Dorfes arbeitenden Männer waren für ihren Unterhalt nicht
mehr auf die politische Elite des Dorfes angewiesen. Entsprechend verlor die Ideologie und Weitsicht der
Abhängigkeit ihre Tragkraft. Nichts mehr veranlasste sie, eine Ideologie zu akzeptieren oder sich an Ritualen
zu beteiligen, die vorher eine stillschweigende Voraussetzung für den Erwerb ihres Lebensunterhaltes gewesen
waren. Denn wenn der neue Arbeitgeber in Shiraz ihnen allzu sehr zusetzte, dann bot der florierende Arbeitsmarkt
genügend andere Möglichkeiten einer Beschäftigung. Für viele begann die Religion, wie sie sie bisher
verstanden hatten, ihre Anziehungskraft und ihre zentrale Bedeutung im Leben und Denken zu verlieren.“
(Hooglund 1981.)
Die Verfasserin dieses Textes konzentriert sich dann auf denjenigen Teil der Binnenmigranten, die die Ablösung
vom Traditionalismus nutzten, Ansätze einer ideologischen Modernisierung im Sinne der Entwicklung »westlicher«
Diskursformen zu entwickeln. Hier findet sich der Ansatz einer neuen bürgerlichen Schicht, die sich jedoch, beim
Scheitern der »Weißen Revolution« explizit oppositionell gegen das Šah-Regime stellte und im Bewusstsein eines
eher säkularisierten islamischen Religionsverständnisses mit den Zielen einer Islamischen Revolution in Iran
identifizieren konnten (auch wenn das für einige von ihnen letztlich ein inhaltlich-politisches Missverständnis war).
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