Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen ...

Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen Bildung und
als Herausforderung für den sozialwissenschaftlichen Unterricht
So verbot er den Frauen den Schleier und den Männern ihre Nationaltracht zu tragen. Selbst die Mullahs mussten sich
fürchten, mit Turban und Umhang in der Öffentlichkeit aufzutreten. Reza Šah reduzierte die religiösen Feiertage und
übertrug viele juristische Aufgaben, die bis dahin die Mullahs innehatten, dem Staat.“ 578
Es wird deutlich, dass Frauenpolitik hier in unmittelbarem Kontext zu Machtprozessen und der Herrschaftsdurchsetzung
steht. Für die Semantik der Bekleidungsvorschriften ist auch der interkulturelle Aspekt bemerkenswert, weil
„westliche Bekleidung“ mit „westlicher Kultur“ und diese mit – anzustrebendem – Fortschritt gleichgesetzt wird. So
wird verständlich, dass die traditionalen Bekleidungsvorschriften der Islamischen Republik eben in demselben
gesellschaftlichen Diskurs stehen und hier als Gegenposition zum Herrschaftsvokabular der Pahlavi-Dynastie die
Tradition als „Semantik des Widerstandes“ gegen eine als Oktroi erlebte „westliche Modernisierung“ verstanden
wird.
Der Traditionalismus des „Wächterrates“ entspringt der nur wenig institutionalisierten sozialen Stellung der
islamischen Geistlichkeit in Iran, in der soziales Ansehen und gesellschaftlicher Einfluss im Kern noch dem Aufbau
von „Klientelen“ entspricht. Der gewonnenen Klientel muss soziale Kontinuität und Sicherheit vermittelt werden,
was im Kern sozialem Traditionalismus entspricht, gleichzeitig aber auch ein Element des inneriranischen Machtprozesses
ist. 579 Der „Wächterrat“ ist soziologisch in einer ambivalenten Situation. Einmal ist er wie eben ausgeführt
eine traditionelle soziale Gruppe, die von der Klientel der traditionellen lokalen Bevölkerung abhängig ist und
insofern auf einer Klientel-Hierarchie aufbaut, in die auch die Pasdaran (Revolutionswächter) als „Hilfsorgane“
(Popitz 1978) eingebunden sind. Andererseits ist auch der Wächterrat zumindest zu Lebzeiten Khomeinis ein
Hilfsorgan der Islamischen Revolution und als solches zu Loyalität und Herrschaftsteilhabe verpflichtet. Es mischen
sich hier, typisch für die iranische Situation, strukturelle Elemente der gesellschaftlichen Moderne, die sich in
Institutionalisierungen und Hierarchisierungen (gesellschaftliche Stratigraphierung) ausdrückt, als solche aber nicht
bewusst wahrgenommen wird, und ideologisches Verhaftetsein in traditionalen Realitäts-Definitionen und -Wahrnehmungen.
Es ist sinnvoll, sich an dieser Stelle den üblichen Werdegang des islamischen Geistlichen in Iran vor
Augen zu führen. Dabei ist es interessant, dass hier auch auf einen Schülertext zurückgegriffen werden kann:
„Wer shiitischer Geistlicher werden will, muss Talaba (Forscher) werden. Das geschieht dadurch, dass der Studienbewerber
mehrere Jahre in einer Howzeh elmiyeh, einer theologischen Hochschule lebt und dort die verschiedenen
Stufen und Fächer des Studiums durchläuft. Eine Aufnahmeprüfung gibt es nicht, auch im Laufe des Studiums finden
keine Prüfungen statt. Es gibt weder eine Abschlussprüfung noch ein Diplom.
Das Studium beginnt mit dem Erlernen von arabischer Grammatik, Syntax, Lesen und Schreiben von einfachen Texten.
Was der Student in einem Semester lernt, kann und soll er im nächsten Semester selbst lehren. Er kündigt, wie alle
anderen Schriftgelehrten, einen Kurs an, den er an einem beliebigen Ort, in der Moschee, einer Schule oder auf der
Straße, abhält. Ein Talaba, dessen Kurse nur von wenigen Studenten besucht werden, kann jedoch nicht in höhere Ränge
aufsteigen.
Das ganze System der Hochschule beruht auf freiwilliger Basis. Die einzige Kontrollinstanz sind die Lehrer und Schüler
selbst; der Staat hat auf die theologischen Hochschulen keinen Einfluss. Finanziert werden die Schulen durch religiöse
Abgaben, zu denen jeder Gläubige verpflichtet ist.
Auch für die religiöse Rangordnung gibt es keine festgelegten Bestimmungen, sondern es wird hier dasselbe System wie
in der Hochschule praktiziert, mit dem Unterschied, dass hier in erster Linie die Gläubigen über Rang und Einfluss eines
Schriftgelehrten entscheiden. Außer den Hochschulen verfügt die shiitische Religion über keinerlei Institutionen, wie z.B.
eine Zentralinstanz wie der Papst in der katholischen Kirche.
Seit dem Verschwinden des 12. Imam, des letzten legitimen Nachfolgers Mohammeds – der nach shiitischem Glauben
eines Tages wiederkehren und ein Reich der Freiheit und Gerechtigkeit errichten wird – und dessen weiteren vier
Stellvertretern, die nacheinander noch 70 Jahre die Shiiten als Oberhaupt regierten (bis zum Jahre 940), gibt es und soll
es bis zur prophezeiten Rückkehr des verschwundenen Imam Mahdi keine weiteren Führer mehr geben.
Das System, dass die Gläubigen über die Kompetenz und die Glaubwürdigkeit der Gelehrten entscheiden, blieb bis zur
Gründung der Islamischen Republik bestehen. Erst Khomeinys Anspruch auf die weltliche Macht und die Einführung des
Systems der welayate faghih, der Herrschaft der Geistlichkeit, hat es in Frage gestellt und unter der Geistlichkeit und den
Gläubigen scharfe Kontroversen ausgelöst. Denn in den Augen der Shiiten bedeutet jede staatliche Macht eine
unrechtmäßige Okkupation, die nur durch die Wiederkehr des Imam Mahdi beseitigt werden kann.“ 580
In der Geistlichkeit bedeutet also gerade das als fundamentalistisch verstandene Postulat von der Einheit von
Religion und Staat (Dîn ad-Daula) eine Änderung der sozialen Stellung, die funktional einer Modernisierung und
578
Aus einem Schülerreferat: Anne Lubowicki / Christine Tonscheidt, 1997: Khomeiny – sein Leben, sein Werk. Gemeinschaftskunde-Referat
1996/97, Bismarckschule Hannover.
579
Vgl. die Kategorien „Ordnungssicherheit“, „Zukunftssicherheit“ und „Investitionswert einer Gesellschaft“ bei Popitz 1978.
Thesenhaft für Unterrichtszwecke zusammengefasst bei Voigt 2001c: Merksätze zu Popitz: Prozesse der Machtbildung
(auch im Internet unter www.politiklehrerverband.org > Publikationen/politik unterricht aktuell 2000/Heft 1-2).
580
Aus einem Schülerreferat: Anne Lubowicki / Christine Tonscheidt, 1997: Khomeiny – sein Leben, sein Werk. Gemeinschaftskunde-Referat
1996/97, Bismarckschule Hannover. – Wurde schon an anderer Stelle zitiert.
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