Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen ...

Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen Bildung und
als Herausforderung für den sozialwissenschaftlichen Unterricht
nahme westlicher Ideologeme war und den rassistischen Vorstellungen des französischen Historikers Léon Calum
folgten, die parallel zu lesen sind mit den gleichzeitigen Ausbildungen eines naiv-biologistischen Rassismus im 19.
Jahrhundert, der sich in Europa mit nationalstaatlichen Legitimierungsideologien zum Pangermanismus, Panslawismus
oder aber im Osmanischen Reich zum Panturanismus und weiter südlich zum Panarabismus verband.
In diesen Ideologemen des 19. Jahrhunderts sind bis heute noch – beliebig funktionalisierbare – Ressourcen
des ethnifizierten Nationbegriffes und der ethnischen Kultur- und Abstammungsideologien zu finden, die z.B. das
deutsche Staatsbürgerschaftsrecht (begründet auf das ‚jus sanguinis‘) ebenso prägen wie verbreitete völkische
Ideologien in fast allen europäischen Nationen – zunehmend eben auch in der Türkei seit der Jungtürkischen
Revolution.
In mehrfacher Hinsicht ist damit auch die jungtürkische Modernisierungspolitik als typische soziale Bewegung
der Semiperipherie zu verstehen, bei der inadäquate – in der Ausprägung oft die kontextuellen sozialen und politisch-kulturellen
Akzente und Verständnisse verschiebende – Übernahmen von Modernisierungsstrategien und
Legitimationsmustern zu beobachten sind, die dadurch von außen gesehen oft „aufgesetzt“, wenn nicht
anachronistisch wirken, weil sie nicht den autochthonen, in die Krise geratenen Gesellschaftsstrukturen, sondern den
Bedingungen der Dependenzstrukturen des Weltsystems gehorchen, dabei zu den sozialen und politischen
Teilhabeansprüchen der Bevölkerung, die sich mit der Modernisierungshoffnung verbinden könnten, in Widerspruch
geraten und daher in dem Maße, in dem sie sich von sich segmentierende Sozialgruppen als Oktroi wahrgenommen
werden, zu immer stärker zentralistischen Herrschaftsdurchsetzungen und zu immer autoritär-konservativeren
Legitimierungsideologien gezwungen werden: die Modernisierungsprozesse schaffen sich ihre antimodernistische
Opposition selbst.
Es kann im gegebenen Zusammenhang nicht diskutiert werden, dass auch die antimodernistischen
Bewegungen dort, wo sie Macht oder gar staatliche Repräsentanz gewinnen, keineswegs eine historisch undenkbare
„Rückkehr in vormoderne Zeiten“ bewirken, sondern objektiv ihrem eigenen Selbstverständnis zuwider laufen und
zwangsläufig machtgesteuerte Homogenisierungs- und damit Modernisierungsschübe einleiten müssen, um der
internationalen Machtbalance im Weltsystem standhalten zu können. Sehr deutlich ist das am Beispiel des Iran nach
der Islamischen Revolution, aber auch in anderen konservativ-fundamentalistischen Herrschaftsordnungen wie in
Kuwait oder Saudi Arabien zu beobachten. Die Alternative wäre gesellschaftliche Anomie, wie sie in der Folge von
Bürgerkriegen zumindest für begrenzte Zeiträume entstehen kann – wie die Beispiele Libanon oder Bosnien zeigen
–, wo der Verlust zentraler Autoritäten den radikalen Zerfall der Gesellschaft in sich bekämpfende und selbst wieder
vom Zerfall bedrohte Loyalitätsgruppen („Gentes“, „Clans“, Familien) bedeutet, und wo die Legitimation fast
ausschließlich über die Verwandtschaft erfolgt: Grundlage eines ethnifizierten Gesellschaftsbildes.
Die Parallele zur heutigen Situation in der Türkischen Republik mit ihrem Südostanatolienkonflikt drängt sich
auf; diese geht noch weiter, als es der erste Blick vermuten lässt, wenn man den Zusammenhang der Jungtürkischen
Modernisierungs- und Zentralisierungspolitik mit dem gleichzeitigen Armenienkrieg – der mit Massakern und
Massendeportationen bis nach Deir es-Zaur am Euphrat im heutigen Syrien die einheimische armenische
Bevölkerung dezimierte und der erste Völkermord dieses Jahrhunderts gewesen ist (mit wohlwollender technischer
Beratung und Hilfe des Deutschen Reiches unter Wilhelm II, wie kürzlich aufgefundene Dokumente aus dem
Auswärtigen Amt erweisen) – untersucht.
Ohne hier ins Einzelne gehen zu können, sollte doch auch hier die Aufmerksamkeit auf die unlösbare
Interdependenz zwischen den Verschiebungen der weltpolitischen Machtbalancen und den Deformationen der
staatlichen Binnenstrukturen in den peripherisierten Regionen gelenkt werden. Im Falle Armeniens ist die weltpolitische
„intervenierende Variable“ der andauernde Macht- und Einflusszonenkonflikt des Osmanischen Reiches
mit dem zaristischen Russland.
Eine besondere Eigenheit dieses Konfliktes ist es, dass er zwischen zwei Ländern stattfinden, die mit dem
ökonomisch-politischen Aufstieg der westeuropäischen Mächte in gleicher Weise einem sich verstärkenden
Peripherisierungsdruck ausgesetzt sind, dem mit den überkommenen imperialen, vorstaatlichen Strukturen nicht
erfolgreich zu begegnen ist, 159 und der in immer drängenderer Weise eine innergesellschaftliche Modernisierung
erforderlich macht.
Solange aber – in beiden Ländern – keine soziale Trägerschaft für die notwendige Modernisierung entstanden
ist, muss Herrschaftserhalt in traditioneller Weise entweder durch außenpolitische Machtgewinne, und das heißt in
dieser Zeit: durch gewonnene Kriege und durch territoriale Ausweitung, oder durch verstärkte innere Oppression
und ökonomische Ausbeutung erfolgen, die schnell an objektive Grenzen gelangen wird und in schon geschilderter
Weise die Binnenperipherisierung und die Marginalisierung der Rand- und ehemaligen Ressourcengebiete einleitet.
Eine umfassendere Verallgemeinerung sollte hier nicht erfolgen; es genügt, noch einmal deutlich zu machen,
dass die Entstehung der globalen Semiperipherien ein Prozess der abhängigen Modernisierung darstellt und typisch
ist für die Staats- und Zivilisationsentwicklung im 19. und 20. Jahrhundert. Es ist daher kein Zufall, dass die
gefährlichen, global destabilisierenden Konflikte und Kriege in der Mehrzahl der Fälle ihren Ursprung in den
Regionen der Semiperipherien haben.
159
vgl. auch Bassam Tibis (1987) titelgebende These der Entwicklung „Vom Gottesreich zum Nationalstaat“.
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