Die Islamische Revolution in Iran als Gegenstand der Politischen ...

3. Die Ereignisse in Iran in Zeiten der Revolution
Der Verlauf der Islamischen Revolution in Iran ist in einigen zeitlich zu umreißenden »Angelpunkten« in
ihrem Charakter, ihrer gesellschaftlich-kulturellen Funktionalität und in ihren internationalen Kontexten,
aber auch in dem erkennbaren Wandel des so zu beschreibenden Charakters zwischen 1978 und 1990 – dem
Jahr des Zweiten Golfkrieges, in dem Iran aus dem Brennpunkt des öffentlichen Interesses verschwand und
wieder (mit Ausnahme für die traumatisierten USA) zu einem »normalen« Staat innerhalb der weltpolitischen
und weltökonomischen Interdependenzentwicklungen wurde – zu beschreiben und zu beurteilen.
3.2.3. Phasen der Islamischen Revolution in Iran
Die erste und bezeichnende Phase der Islamischen Revolution in Iran liegt zwischen dem innenpolitischen
Zusammenbruch des Šah-Regimes und der Ausrufung der Islamischen Republik nach der triumphalen Rückkehr
von Ayatollah Khomeini 393 aus dem französischen Exil. Dieser Abschnitt ist seiner Bedeutung nach innen- und
gesellschaftspolitisch dominiert und als eine gesellschaftliche Integrationsphase zu charakterisieren. Wesentliche
traditionelle Elemente der iranischen wie der ši’itisch-islamischen Kultur werden als Agens und Legitimation
formalisierten und ritualisierten Alltagsverhaltens des Widerstandes und des Protestes in Wert gesetzt und
potentialisisiert. Deutlich zeigen lässt sich die Ambivalenz und Funktionalisierbarkeit von Bewusstseinsinhalten und
Glaubensinstitutionen, wie es Kippenberg (1981: 243-248) und Hooglund (1981: 258-259), auf die schon mehrfach
verwiesen Freud, in ihren Aufsätzen zu den ’Ašura-Ritualen 394 und der politisch-gesellschaftlichen Funktionalisierbarkeit
des Hussein-Martyriums erörtern, indem sie klar herausarbeiten, dass nicht religiöser Glaube als solcher
als politisches Handeln bewirkendes Agens auftritt, sondern dass gesellschaftliche Notwendigkeiten – in der konkreten
gesellschaftlich-historischen Situation – sich religiöser und mythologischer Ausdrucksformen bedienen. 395
„Akademische Kreise erklärten den Erfolg der iranischen Revolution häufig mit der enormen Bedeutung der
ši’itischen Religion und der ši’itischen Rituale. Dabei geraten die Iraner zu Menschen, die fast instinktiv dem
Ruf der religiösen Revolution folgten und sich beinahe wie in einer Reflexhandlung als Märtyrer anboten.
Ganz besonders die ‘Ašuhra-Rituale des Jahres 1978 mit ihren Klagen über den Tod Hoseyns sollen die Iraner
zu revolutionärem Handeln getrieben haben. Durch die Teilnahme an den traditionellen ‘Ašuhra-Ritualen
seien so starke Emotionen erregt worden, dass die Menschen fast automatisch in die Revolution hineingezogen
wurden. Die Wandlung der Iraner zu einer Nation revolutionären Aktivisten verdanke sich dabei
ausschließlich dem ši’itischen Weltbild und Ritual. Gegen eine solche rein kulturelle Interpretation bestehen
jedoch erhebliche Einwände. Vor allem beteiligten sich auch nicht-ši’itische Iraner an der Revolution – ja, es
gab eigentlich keine religiöse, tribale oder ethnische Minorität, die nicht ihren Beitrag zur Revolution geleistet
hat. Als ich 1979 die kurdische Stadt Mahabad besuchte, erhielt ich detaillierte Angaben über revolutionäre
Aktivitäten unter sunnitischen Kurden. Etwa 180 Personen sollen allein im Gebiet von Mahabad während der
Revolution getötet worden sein. In Širaz beteiligten sich Angehörige der großen jüdischen Minorität an
Aufmärschen und Kundgebungen. Sie waren häufig in eigenen Gruppen organisiert und riefen ihre eigenen
Slogans. Diese Einheit aller religiöser Gruppen kam in der Parole zum Ausdruck: »Mosalman, Yahudi,
Masihi: Begu marg bar šah!« (»Moslem, Jude, Christ – rufe ‚Tod dem Schah!‘«). Aus allen Teilen des Landes
wurde durch Mundpropaganda, über die Presse sowie das Radio und das Fernsehen von derartigen
revolutionären Aktivitäten unter faktisch allen religiösen, ethnischen und tribalen Gruppen – darunter auch
vielen sunnitischen – berichtet. Es waren also keineswegs nur Ši’iten an der Revolution beteiligt, und es war
auch nicht ausschließlich die ši’itische Ideologie, die das revolutionäre Handeln vorantrieb: Auch nichtreligiöse
Linke, Liberale und Nationalisten verschiedener politischer Richtungen wurden aktiv. Und selbst
innerhalb der ši’itischen Gemeinschaft verhielt man sich dem Islam und der Politik gegenüber nicht
einheitlich. Einige Ši’iten nahmen an der Revolution überhaupt nicht teil, andere widersetzten sich sogar
vehement den revolutionären Entwicklungen. Im Dorf, in dem ich während der Revolution meine Feldforschungen
durchführte, hielten sich ganze Gruppen aus dem Konflikt heraus: Bauern, die politische Elite,
Opiumschmuggler und Polizisten verhielten sich im allgemeinen entweder ruhig oder versuchten sogar –
häufig mit sehr brutalen Methoden –, die Bewegung zu unterdrücken. Und diese Leute empfanden sich selbst
durchaus als ebenso gute, wenn nicht bessere, Moslems als die Teilnehmer an der Revolution“ (Hooglund
1981: 258
Dass dieses Primat religiöser Legitimierungen sozialer und politischer Forderungen einen durchaus realen
sozialstrukturellen Hintergrund hat, stellt A. H. Behrawan so dar:
393
In der vorliegenden Arbeit wird Ayatollah Khomeini immer in dieser Schreibweise erwähnt; auch die zitierten Quellen
sind in diesem einen Punkt »korrigiert« worden, um eine einheitliche Dokumentation und Indizierung zu ermöglichen.
394
Am ’Ašura-Tag wurde Hussein, der jüngere Sohn von ’Alî, des Schwiegersohns und vierten Nachfolgers (‚Kalif‘) des
Propheten, Muhammad, von seinen Gegnern, der Mekkaner Oligarchie der Omayyaden unter ihrem Anführer Mu’awiyya,
bei Kerbala nachts im Schlaf in seinem Feldlager überfallen und zusammen mit seinen Generälen getötet. Nach arabischem
Kriegsethos wurden sie sohin ermordet. Die Ši’â, die ›Partei des ’Alî‹, leitet ihre Legitimation aus einer Prophetennachfolge
über die Familienzugehörigkeit der ›Imame‹ in der Nachfolge von ’Alî und Hussein ab. Der ’Ašura-Tag wird als Trauer-
und Bußtag zu einem der wichtigsten Gedenk- und Feiertage in der Ši’â, die Staatsreligion in Iran ist.
395
Hooglund 1981: 258.
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