JC en la historia y en la fe - Biblioteca Católica Digital

El concilio tercero de Constantinopla completa la marcha del
proceso. Su conexión con el de Calcedonia es evidente. Si en
Calcedonia se afirmaba la naturaleza humana, ahora se saca como
consecuencia que en el encarnado había una voluntad humana
y una operación propia de esa voluntad. Aunque no se mencione
expresamente, toda la cuestión giraba en torno a la libertad humana:
¿podía ser Cristo libre ante Dios, con el riesgo que esta
libertad parece llevar consigo? Tendríamos como conclusión que
el proceso dogmático cristológico viene a parar en la afirmación
de una libertad humana, la de Cristo, a pesar del riesgo de toda
libertad.
El homooúsios de Nicea introducía un principio de igualdad
en contra de la rígida jerarquización arriana. Al final del proceso,
en el Constantinopolitano III, se afirma una libertad humana
ante Dios. La idea cristiana del poder transforma radicalmente
la idea de poder. El sumo poder, el de Dios, crea y salvaguarda
la libertad. Por tanto, hay aquí un principio para una crítica a un
poder que tienda a imponerse coactivamente anulando la libertad.
En la medida en que un poder político necesita de fuerza
coactiva se aparta de ese prototipo divino de poder.
Decimos que en este proceso dogmático hay un principio para
un distanciamiento crítico ante el poder político. Ciertamente este
principio en la iglesia antigua en buena medida no fue operante;
muchas veces vio en el poder del emperador cristiano el reflejo
y la representación en la tierra del poder de Dios e interpretó al
imperio como realización escatológica del reino de Dios. Pero
hay que tener en cuenta que el dogma no lo era todo en la iglesia.
Al mismo tiempo actuaba en ella la ideología imperial de un
Eusebio de Cesárea. Y el mismo dogma sólo llegó a sacar consecuencias
para la libertad al final del proceso en el siglo VII, y aun
entonces sin tomar conciencia de las implicaciones que tenía en
relación al poder estatal.
Falta además en el dogma el recuerdo de la concreción histórica
de la libertad de Jesús ante los poderes de su tiempo. En el
dogma no se glorifica al emperador ni al imperio, pero su gloria,
no sometida suficientemente a un discernimiento de fe, condiciona
a la iglesia, que hace el dogma, y la condiciona en el sentido
de ocultarle aquella otra realidad tan distinta que fue el destino
mortal de Jesús y su significado como crítica al poder. Faltaba
recorrer el camino desde la libertad formal a la libertad liberada.
Finalmente, cuando se pierde de vista la raíz cristológica de
la transformación radical del poder, la crítica al poder se reduce
a defender el propio contra el ajeno, el eclesial contra el imperial.