JC en la historia y en la fe - Biblioteca Católica Digital

sable que hubiera podido escoger un mundo absolutamente sin
ningún mal.
b) El amor creador sólo tiene sentido cuando pensamos un
mundo con realidades ellas mismas capaces de amor y de respuesta
libre. Pensemos, pues, el problema de Epicuro en relación
con el hombre. Inmediatamente vemos que surge una respuesta,
de doble vertiente, con base en la libertad humana. Por
una parte, Dios puede haber querido, amorosamente, situar a
la libertad humana en circunstancias difíciles, para que su respuesta
amorosa al amor creador sea más valiosa. Por otra parte,
la libertad humana falla en la respuesta y agrava con ello el mal
de la creación. (Aquí entra el factor ya mencionado al principio).
Combinando a) y b), a nivel del hombre (y de su libertad),
encontramos según esta teodicea una respuesta compleja al problema:
Dios, si quiere crear seres libres, no puede menos de
limitar su omnipotencia, no sólo con el límite genérico de la finitud,
sino con ese límite particular que es la defectibilidad de la
libertad finita. Pero una tal creación, con su riesgo y sus (parciales)
fracasos, es un objeto concebible para el amor infinito.
Para que este esfuerzo racional tenga verdadera plausibilidad
no basta lo dicho. Hay que añadir otro elemento complementario:
la postulación de otro estado que el presente, en el cual los males
del presente se puedan compensar. La fe cristiana en la resurrección
abría esa posibilidad y la teodicea de ámbito cristiano la ha
tenido en cuenta. Ha reconocido implícitamente que, si solo existiera
el presente mundo, no sería posible creer en el Dios poderoso
y amante.
Todo esto ha sido, más o menos, compartido por los teólogos
y los filósofos de matriz cristiana. Los acentos peculiares o el
lenguaje han variado bastante, pero siempre sobre el fondo de
dicha coincidencia.
Ahora bien, esta línea general ha hecho recientemente una
cierta quiebra. Por una parte, el pensamiento crítico extra-religioso,
sobre todo en la tradición analítica (Flew, Mackie, Mc
Closkey, Hare-Madden, Matson...) ha urgido con mayor insistencia
la objeción. Por otra parte, movidos por los espectáculos de
mal masivo que han podido contemplar, incluso muchos creyentes
han llegado a sentir la objeción como un obstáculo insuperable
al teísmo que profesaban. Tal un Hamilton, según su propia confesión.
Y, del modo más explícito y con un símbolo que se ha
hecho clásico, el rabino Rubenstein: después de Auschwitz, no se
puede creer como se creía antes —quizá no se puede simplemente
creer en Dios. Alguien ha notado con cierta ironía que no es