JC en la historia y en la fe - Biblioteca Católica Digital

Por lo dicho y por la imposibilidad de penetrar totalmente el
misterio de Dios en Jesús de Nazaret, cualquier forma de pensar
la relación entre unicidad y universalidad es siempre inacabada.
Si aparece científicamente redondeada es porque han entrado ya
por extrapolación elementos de la fe o porque ésta ha sido engullida.
La teología cristiana participará siempre de la tensión entre
singularidad de Jesús y la validez universal; sus tentaciones van
fundamentalmente o por el resentimiento ante las transposiciones
culturales o por el miedo a no hacerse comprender ante el mundo.
En este sentido las categorías, por medio de las cuales se ha intentado
explicar el significado universal de Jesús, son necesarias pero
limitadas. Por ejemplo, se puede ver la viabilidad de la categoría
de «representación» por el carácter social del hombre, por el hecho
de que toda actividad humana es ya representativa..., pero
al decir que Jesús murió «a causa de nuestros pecados», «en nuestro
lugar» y «a nuestro favor» se han quebrado las posibilidades
de aquella categoría. La fe se hace de esa forma inteligible, pero
sólo hasta cierto punto; queda un reducto inevitablemente kerygmático,
humanamente indigerible. Lo mismo ocurre con la
categoría de «anticipación»; se puede comprender que en la hipótesis
de concebir la realidad como historia, la «manifestación»
de las cosas vive de su «esencia» futura, que la razón humana
está orientada históricamente, que todo conocimiento es ya una
prolepsis...; pero desde ahí hasta afirmar que Jesús es la anticipación
insuperable del fin último, hay un salto sólo realizable por
la convicción de la fe y ofrecido a los hombres como hipótesis
para comprender la historia (W. Pannenberg). Puede concebirse
la encarnación como la suprema realización de la donación de
Dios a la criatura inteligible y libre y por su medio a todo el mundo.
De esta forma se sitúa la encarnación como consumación del
hombre y es un acontecimiento con atisbos anteriores, abierto
a Dios, pero así es ya comprendido el hombre teológicamente y,
en todo caso, actúa la convicción creyente al afirmar que en Jesús
de Nazaret ha tenido lugar al mismo tiempo la consumación
de lo anterior y la irrupción de una gratuidad indeducible (K.
Rahner). Una ayuda puede obtenerse si explicamos la unicidad
del acontecimiento de Jesús por la «fórmula fundamental de la
historia», que constituirá la base y el horizonte de la percepción
refleja de la historia, y que sería al mismo tiempo irrebasable
y abierta a una auténtica historicidad (A. Darlapp). Efectivamente,
hay acontecimientos históricos señeros, pero ¿por qué el de
Jesús ha de ser el decisivo y en principio universalmente válido?