JC en la historia y en la fe - Biblioteca Católica Digital

vez que se vigoriza y perfila, se traba con los demás. La clave de
esa síntesis, ese Jesús mártir de la justicia, desentraña su propia
vida, el credo de la fe eclesial y la historia del mundo. Da además
rostro a las últimas palabras: Dios y Padre. Y todo ello en un lenguaje
actual y significativo para todos. Apenas puede aspirar a
más una cristología.
Sin embargo, hemos de preguntar si ciertos rasgos característicos
de Jesús, ciertas resonancias evangélicas no quedan silenciadas
y aun, tal vez, excluidas por la lógica de ese desarrollo.
Nos referimos a la lógica que hemos creído descubrir y que hemos
ido exponiendo, aun conscientes de que simplificaba la exposición
total de Duquoc y dejaba inconsiderados muchos de los complementos,
que colateralmente introduce. Voy, con modestia también
yo, a precisar algunos de los interrogantes que su cristología
levanta.
En medio de la repetida ponderación del don y del perdón,
¿no resulta excesivamente «heroica», si así puede decirse? Habla
mucho de los pequeños y marginados pero parece valer casi solamente
para los fuertes, los combatientes por la justicia. Llega a
veces a parecer que aquéllos son sólo «el material» de esa noble
campaña de éstos, con lo que la justicia volvería a valer más que
los hombres mismos, en contra de las aseveraciones de Duquoc.
¿Es que los otros, los hacedores de justicia, no han de sentirse
también profundamente insolventes, y por ello pequeños y necesitados
de perdón y compasión? El «Padrenuestro», espejo del
alma de Jesús, ¿encuentra cabida con todos sus sentimientos de
alabanza, súplica y abandono en ese esquema de cristología,
o éste acoge solamente la actividad del hombre que reflejaría el
«así como nosotros perdonamos»?
Tal como viene descrita por Duquoc la muerte de Jesús podrían
reconocerla como aliada y salvadora aquéllos que mueren
por la justicia. Pero, ¿los demás? ¿Es que esa muerte no es también
compañera y hermana y amparo de tanta muerte vulgar y sin
sentido, y aun de toda muerte, ya que ésta, en sí misma y no sólo
por las causas que la producen, es suficientemente angustiosa,
empequeñecedora y, en un sentido, «inhumana» como para clamar
por un varón de dolores que la haga suya y la entregue al
gran misterio, al que al mismo tiempo se atreva a llamar Padre ?
En tal caso aquellas fórmulas imprecisas, reducidas casi a símbolos
(«murió por nosotros», «murió para vencer la muerte»...)
volverían a resultar sumamente valiosas, junto a las otras que particularizan
el haz de coyunturas históricas que provocaron la
muerte de Jesús.