JC en la historia y en la fe - Biblioteca Católica Digital

católica de una resurrección inmediatamente después de la muerte.
Las razones que avalarían esta postura serían las siguientes:
En primer lugar, así se realiza en Jesús la resurrección: a continuación
de la muerte. Dejando a un lado el sentido simbólico
de «los tres días» (que no significan más que la consumación:
cf. Lc 13, 32) así como la teología que subyace a las narraciones,
y aun admitiendo el período de tiempo que señalan los evangelios,
éste se referiría sólo al momento de descubrir la tumba vacía,
pues del hecho mismo de la resurrección no hubo testigo alguno.
Ya Lucas parece inclinarse por la conexión inmediata muerteresurrección
al considerar la subida de Jesús hacia Jerusalén,
hacia la muerte, como una «ascensión» (Lc 9, 51), que culminaría
en su «éxodo» o en su partida (Lc 9, 31). Esta afirmación hecha
en el contexto de la transfiguración es una clara referencia a la
cruz y a la resurrección-ascensión que tendría lugar en Jerusalén
(cf. Hech 1, 2.11.22; cf. 1 Tim 3, 16: ascendido en gloria y Jn
13, 1: pasar de este mundo al Padre). Pero es, sobre todo, el evangelio
de Juan el que identifica la secuencia muerte-resurrección
de Jesús bajo el término de exaltación del Hijo del hombre (Jn
3, 14; 8, 28; 12, 32.34), lo cual indica que la exaltación en la cruz
desemboca en la exaltación por la resurrección. A ello hay que
añadir el frecuente paralelismo entre «hora» y glorificación (Jn
12, 23.27-28; 17, 1) en el mismo evangelio de Juan, así como la
presentación de la muerte como «consumación» (Jn 19, 30) y
por ello como resurrección o exaltación.
Pero así como en la resurrección de Jesús se anticipa y se hace
presente la consumación escatológica —el téleios aner—, así habría
que concebirlo también en la incorporación del cristiano a
Cristo por la muerte. El nuevo testamento insiste, sobre todo
Pablo, en la muerte como un «estar en Cristo» (Flp 1, 21.23;
cf. Gal 2, 20) sin que se precise más el contenido de esta afirmación.
Esta incorporación a Cristo sustituye indudablemente al
seól del antiguo testamento, por lo que el anterior espacio o
«ámbito» —el lugar de los muertos— es sustituido por la resurrección
como una nueva relación personal, como un «ser» que
supera el mero «estar». Esta resurrección como relación personal,
como incorporación no a un lugar, sino a la persona de
Cristo (que es ya escatológico) está expresada muy claramente por
Juan: «Yo soy la resurrección y la vida» (Jn 11, 25). Por tanto,
si la resurrección es Cristo, ¿no habrá una identidad entre el
«estar en Cristo» de Pablo y el estar en Cristo como «resurrección
y vida» de Juan ? El término «vida», utilizado con frecuencia
por Juan para designar a Jesús (cf. Jn 14, 6; así como 6, 35 ss;