JC en la historia y en la fe - Biblioteca Católica Digital

hombres». Ambos son complementarios y aun idénticos en el
fondo, pero distinguirlos ayudará a la claridad.
Hay que notar además que en lo que sigue no se intenta fundamentar
esa universalidad, sino que, dándola por supuesta, se
trata tan sólo de leerla en la concretez humana del Nazareno y,
si acaso, de mostrar el modo de su realización posible dentro de
la historia.
5. Como comprendió ya muy bien san Ireneo, Jesús pudo
redimirnos, porque todo lo que él vive y en él sucede, vale simultáneamente
para todos los hombres. Ese es el sentido más profundo
de su universalidad: en el proceso de su vida individual Jesús
va transformando la condición humana universal. Desde que él
vivió en nuestra carne una vida plenamente salvada, todos los
hombres han recibido la capacidad real de vivir una vida no sometida
ya al poder de la hamartía.
Por eso, el presupuesto fundamental de la universalidad intensiva
radica en que Jesús posee una humanidad plena y auténtica.
Si algo faltara a esa humanidad, algo del hombre quedaría
sin redimir: quod non est assumptum, non est redemptum, rezaba
ya el dicho patrístico. Sólo que nosotros debemos pensarlo también
dinámica e históricamente: una situación humana que no
hubiera sido de alguna manera vivida por Cristo, quedaría sin
redimir.
Concretando se entenderá mejor. Si Jesús hubiera sido, por
ejemplo, un hombre asexuado, la vivencia humana de la sexualidad
no estaría redimida: el hombre no podría vivir una sexualidad
que, en definitiva, superase el egoísmo y fuese centro efectivo de
amor entregado, personalizante y abierto a la trascendencia. Si
Jesús no hubiese vivido la experiencia del tiempo, el hombre no
podría integrar definitivamente la «angustia de la temporalidad»
(Heidegger) o el «terror de la historia» (M. Eliade). Si Jesús no
hubiera muerto, el hombre no podría morir, convirtiendo la muerte
en un acto lleno de sentido. Por eso Jesús tuvo que ser hombre
y tuvo que morir.
Con todo, esto no basta. Contra lo que pudiera parecer, es
todavía demasiado abstracto. Para llegar de verdad a todo el
hombre, no bastaba asumir la humanidad sin más; Jesús debió
asumir expresamente la negatividad del dolor y la pobreza. La razón
es que existe algo original e irreductible en la negatividad humana:
a la soledad del que sufre y del marginado sólo puede llegar
quien asume el sufrimiento y la marginación. Bonhoffer lo
intuyó en su derelicción: «sólo el Dios sufriente puede ayudar-