JC en la historia y en la fe - Biblioteca Católica Digital

Este orden objetivo ha sido expresado largo tiempo en Occidente
por la mediación social de las iglesias, en particular de la
iglesia católica. Prácticamente ellas poseían el saber, orientaban
o influían sobre el poder político, definían las relaciones sociales
y la moral familiar, estructuraban la vida cotidiana mediante
sus imperativos legales. Dios justificaba por su sabiduría y fundaba
con su autoridad transcendente esa red ideológica y práctica
que sostenía toda opción o decisión tenidas por sanas. Sin duda
que la «cristiandad» no ha tenido nunca sino una existencia ideal:
las costumbres no se han adecuado jamás a las leyes cristianas.
Pero, sin embargo, aquélla existió vigorosamente en el poder
efectivo de la iglesia y en las instancias de legitimación que ella
controlaba.
Así, antes del fin del siglo XVIII nadie tendría la ocurrencia
de producir un sistema científico o racional del mundo sin integrar
a Dios en él como clave de bóveda. Imaginar un sistema ético
sin Dios parecía escandaloso. Recuérdense las querellas acerca
del ateo virtuoso, tesis defendida por Bayle. Kant, que excluye
a Dios del sistema de la razón, lo reintroduce como postulado
ético a fin de realzar la pregunta: ¿qué puedo yo esperar? Dios
garantiza la efectividad de la ecuación entre virtud y felicidad.
Pero Kant ha transformado la problemática, puesto que las razones
de saber y de actuar hallan, según él, su fundamento último
en nuestra libertad. Ella tiene desde ahora un régimen
autónomo.
La «modernidad» designa el movimiento por el que los hombres
de Occidente repatrían las razones de saber, mandar, actuar
y esperar, que habían sido exiladas en la objetividad de Dios. Este
movimiento no ha surgido de una teoría o de una ideología previamente
constituida, de un programa de secularización planificada,
sino que depende del avance tecnológico y científico. La
experiencia razonada, dominada y, en fin, cuantificada se manifiesta
más eficaz para la transformación del medio ambiental,
para la explotación de las riquezas naturales, el retroceso de las
plagas epidémicas, la transformación de las relaciones sociales de
explotación, que no las instancias religiosas, los preceptos morales
o las invocaciones a Dios. Así se produce insensiblemente un
desplazamiento de las instancias de legitimación. La reverencia
hacia la autoridad revelante, eclesial, es remplazada por una investigación
racional de las posibilidades de manipulación del entorno
abiertas a los hombres. Poco a poco se instala la convicción
de que la última instancia de legitimación no es otra que lo
que es científicamente fundado y técnicamente posible.