JC en la historia y en la fe - Biblioteca Católica Digital

ceptos de omnipotencia y amor infinito resulta impensable. Las
numerosas páginas que han dedicado a remachar el argumento
de Epicuro, refutando exhaustivamente los conatos de la teodicea
tradicional, son simplemente convincentes... una vez adoptado
su punto de vista y su talante cosmovisional. El adoptarlo es lo
que resulta muy discutible o, por mejor decir, capaz de alternativa:
porque ese talante no es otro que el «naturalista».
Si pasamos al otro talante que Dilthey llama «idealismo objetivo»,
encontraremos que sus autores más típicos (estoicos,
Spinoza, Hegel...) han sido en la historia los defensores convencidos
de una teodicea mucho más brillante y contundente que la
antes recordada. Una teodicea que incluso no necesitaba serlo, tan
obvio resultaba en la mentalidad de esos filósofos que el mal es
sólo un producto de nuestra visión egoísta de las cosas, un error
de perspectiva que sólo indica nuestra incapacidad de adoptar
el punto de vista de la totalidad.
Las teodiceas clásicas, que han tenido que tomarse el esfuerzo
de ser tales, más o menos optimistas pero siempre conscientes de
un grave problema y aun atormentadas por él, caen en bloque
en el terreno acotado para el tercero de los tipos cosmovisionales
de Dilthey, el del «idealismo de la libertad». Esta sencilla
constatación nos permite, creo, comprender qué difícil habrá de
ser la pretensión de llevar adelante un debate con representantes
de las otras cosmovisiones, si no se toma el acuerdo sensato de
reconducirlo a los presupuestos cosmovisionales.
IV
Creo que lo dicho nos sirve también para entender la crisis
interna en las filas mismas de los creyentes, en ese ámbito de los
idealistas de la libertad. Por decirlo brevemente de entrada, la
dificultad surge de que se ha hecho un problema primariamente
teórico de lo que, en la estructura cosmovisional dicha, debía ser
primariamente un problema práctico. El idealista de la libertad
es el hombre del deber-ser y de la utopía, de la confianza en lo
humano (y en la realidad que se revela a través del hombre).
Por ello, un hombre que reconoce el primado de la «razón práctica»
(Kant, Fichte) o, si se quiere, de la «praxis» (en una determinada
manera de entenderla).
El símbolo «Auschwitz» está pidiendo y sugiriendo este cambio
de perspectiva. Si Auschwitz ha sido posible, eso implica ante
todo para el idealismo de la libertad que Auschwitz puede y debe
ser superado.