Le travail psychique de victime: essai de psycho-victimologie

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- l’événement externe faisant trauma peut aussi bien être bénin du moment que pour le psychisme
qui y est confronté il représente une somme d’excitation inassumable, et c’est le cas de nombre
d’hystériques. Une bonne part de ses élaborations futures va dans ce sens (dans L’homme Moïse
notamment). La névrose traumatique pourrait ne faire ici que révéler une névrose infantile latente
dans un effet d’après-coup.
- l’événement peut sembler à tout un chacun exceptionnel, voire même, passé un certain seuil,
dépasser les capacités de résistance de quiconque, et l’on ne peut pas ne pas penser ici à certains
faits de guerre. L’on se trouverait alors dans le strict cadre d’une névrose traumatique.
Le long développement qui fait suite et dont l‘objet est la « pulsion de mort », confirme cette
seconde occurrence puisqu’il s’attache de donner un statut métapsychologique à la répétition. Il en
ressort un concept fondamentalement novateur ouvrant à une définition du trauma comme
rencontre avec la mort, d’ailleurs presque unanimement aujourd’hui admise. Nous verrons
cependant que l’on peut peut-être aller encore un peu plus loin que Freud ne l’a fait dans l’étude de
ce rapport entre le trauma et la mort.
tel-00658758, version 1 - 11 Jan 2012
C’est à Freud, dans ses considérations actuelles sur la guerre et la mort, de 1915, que l’on
doit une première conception de notre rapport à la mort :
C’est que la mort propre ne nous est pas représentable et aussi souvent que nous tentons de nous la
représenter, nous pouvons remarquer qu’en réalité nous continuons à être là en tant que spectateur.
C’est pourquoi dans l’école psychanalytique on a pu oser cette déclaration : personne, au fond, ne
croit à sa propre mort ou, ce qui revient au même : dans l’inconscient chacun de nous est convaincu
de son immortalité. 1
Il serait sans doute plus juste de dire que l’homme tient à l’égard de sa mort une double
posture selon de « quelle mort » il s’agit, car il se sait à la fois mortel et immortel puisqu’il peut se
penser au-delà de sa mort, position formellement identique à celle que nous avons à l’égard de nos
défunts : cultiver leur souvenir revient à les faire exister au-delà de leur disparition. La mort chez
l’être humain ne coïncide pas avec la fin de sa vie, au sens biologique du terme. Ainsi, plus loin dans
sa réflexion, Freud semble faire une concession importante à sa première affirmation quand il
soutient que la vie « …perd de son intérêt, dès l’instant où dans les jeux de la vie il n’est plus possible
de risquer la mise suprême, c’est-à-dire la vie elle-même ». (ibidem, p. 33). Et si nous n’engageons
que rarement un tel pari c’est que : « La pensée alors qui alors nous paralyse c’est de savoir qui, en
cas de malheur, remplacera pour la mère le fils, pour l’épouse l’époux, pour les enfants le père. »
(ibidem, p.33-34).
S’accepter comme mortel suppose ainsi une forme de travail de deuil très particulier car ça n’est pas
la perte de soi pour soi qui y serait en cause (sa propre perte), que l’abandon des siens, le deuil de soi
pour les autres. C’est bien pourquoi quand nous nous imaginons mort, ce que nous nous
représentons imaginairement, c’est le poids de notre absence, la continuation de la vie sans nous. Il
s’agit là d’un travail très particulier, celui consistant à accepter qu’autrui puisse se passer de notre
présence : un travail de renonciation à la place que nous tenons (ou plus exactement croyons tenir) à
1 S. Freud (1915), Considération actuelles sur la guerre et sur la mort, p. 31.
Pignol, Pascal. Le travail psychique de victime : essai de psycho-victimologie - 2011