Le travail psychique de victime: essai de psycho-victimologie

Introduction
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La signification que revêt le terme de victime dans les cultures grecques et latines est
trompeuse, même si elle reste l’une des figures actuelles possibles de la victimité
contemporaine. Car sur bien des aspects il y a loin de la victime sacrificielle des tragédies
antiques à « notre » victime, figure devenue incontournable de notre espace sociétal, que ce
soit dans les domaines juridique politique, social, médical, psychologique…, enjeu et objet de
réflexions, de dispositifs et de pratiques multiformes. La victime telle que nous la connaissons
ne pouvait s’inventer que dans un certain univers socio-moral pour lequel le fait d’être
injustement spolié ou préjudicié impose en retour un devoir de justice et de réparation de la
part de la collectivité, selon un principe de solidarité entre ses membres.
L. Crocq, à qui l’on doit plusieurs articles de fond sur l’histoire des représentations de la
victime depuis l’antiquité, écrit ainsi :
tel-00658758, version 1 - 11 Jan 2012
En trente siècles, depuis les temps de la Bible et des premières légendes grecques, la société
est revenue de son attitude « sacrificielle » à l’endroit de la victime. Dans notre société
occidentale et dans le monde civilisé, la société reconnaît la victime en tant que telle, l’écoute,
la soigne, lui manifeste sa compassion, lui apporte son soutien matériel et moral, juridique
même. Elle l’accueille, aménage son retour dans la communauté des vivants, et des vivants
parlants, identifiables comme partenaires d’un dialogue. Elle lui accorde sympathie, justice et
réparation. 1
Il fallait ainsi que de profondes mutations s’opèrent dans notre regard sur le monde et ses désordres,
que ceux-ci soient le fait des hommes ou de la nature, pour que naisse et s’impose cette figure
devenue centrale dans notre espace sociétal actuel.
Le développement du sentiment compassionnel est souvent mis en avant dans cette
émergence, compassion qui, selon Tocqueville, serait contemporaine de la société démocratique, du
fait de l’égalité qu’elle instaure entre ses membres. Rousseau avait fait de cette sensibilité à l’égard
de la souffrance d’autrui, qu’il dénommait la pitié, un « sentiment primitif », une disposition
naturelle formant la matrice à partir de laquelle le lien social se constitue (M. Revault d’Allonnes,
2008) ; mais c’est la société démocratique qui, suivant Tocqueville, lui aurait donné la possibilité de
se développer pleinement. Car il faut pouvoir reconnaître en l’autre notre semblable pour s’identifier
à sa peine et faire nôtres ses souffrances. D’où son intime parenté avec la valeur nouvelle de
citoyenneté promue par la Philosophie des Lumières, puis par le régime républicain s’inventant à
partir de 1789 en France.
Nous verrons cependant que faire de la compassion le « moteur » profond du souci pour les victimes
est loin de suffire à rendre compte de toutes les dimensions de la victimité contemporaine : car si
dans la compassion il y bien identification au vécu de dommage, encore faut-il que le dommage ait
une existence socialement reconnue et que l’on s’attache à en rechercher des éléments objectivables
qui permettent de le « convertir » en préjudices indemnisables. Or les dommages n’ont longtemps
1 L Crocq (2005f), Réflexion sur la victimologie.
Pignol, Pascal. Le travail psychique de victime : essai de psycho-victimologie - 2011