Le travail psychique de victime: essai de psycho-victimologie

nous découvrions entre le langage dont nous disposions et cette expérience que, pour la plupart, nous
étions en train de poursuivre dans notre corps. Comment nous résigner à ne pas tenter d’expliquer
comment nous en étions venus là ? Nous y étions encore. Et cependant c’était impossible. A peine
commencions-nous à raconter, que nous suffoquions. A nous-mêmes, ce que nous avions à dire
commençait alors à nous paraître inimaginable. Cette disproportion entre l’expérience que nous
avions vécue et le récit qu’il était possible d’en faire ne fit que se confirmer par la suite. Nous avions
bien affaire à l’une de ces réalités qui font dire qu’elles dépassent l’imagination. Il était clair désormais
que c’était seulement par le choix, c’est-à-dire encore par l’imagination que nous pouvions essayer
d’en dire quelque chose. 1
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Il n’est pas étonnant que cette nécessité de témoigner ait été particulièrement forte chez les
survivants des camps d’extermination nazis : extermination conçue sur le mode de la plus familière
des usines. Il s’agissait de faire disparaître comme l’on fabrique des biens de consommation :
organisation rigoureuse du temps, travail à la chaîne, rentabilisation des équipements, organisation
du travail, recyclage des « déchets », etc., une véritable industrie mise au service d’un effacement,
d’une disparition se voulant totale et définitive de peuples jugés indésirables sur terre, rejetés hors
de « l’espèce humaine » : même plus des étrangers. Bien plus :
tel-00658758, version 1 - 11 Jan 2012
La destruction des vies s’accompagne d’un projet de déshumanisation systématique du sujet et de sa
mort 2 : c’est cette expérience-là, faite par ceux qui n’ont pas survécu, qui est indicible. Elle n’a pas eu
de témoin, à la fois parce que les victimes n’ont pas survécu et parce que le projet nazi incluait
l’absence de témoins et la destruction, chez les victimes, de la possibilité de s’éprouver humain parmi
les humains, de parler et de se parler en présence d’un visage. Le problème des
« Sonderkommandos », si justement posé par Primo Levi, permet de comprendre en quoi la
suppression des témoins n’est que l’aspect le plus visible d’un projet consistant à compromettre les
victimes et les faire disparaître comme telles. 3
L’on comprend alors mieux en quoi la « survivance » peut ne tenir, chez beaucoup de ceux qui déjà
ont survécu de façon improbable à la volonté d’extermination, qu’à la seule possibilité de
témoigner ; id est moins celle de contribuer à la construction d’une vérité historique objective ou se
voulant telle, -même si elle y participera de façon essentielle-, qu’à tenter de rendre réel, ou plus
exactement authentifiable, l’événement : en en construisant une mémoire, c’est-à-dire une
représentation partageable et dès lors transmissible. Là ne réside pas la moindre complexité de cette
modalité de témoignage…
…comme récit en première personne authentifié par celui qui raconte et qui garantit, par l’acte même
le constituant comme témoin, l’existence de l’événement raconté. Une telle définition suppose
d’aborder le témoignage au titre, non pas seulement d’un récit, mais d’un acte, un acte engageant la
responsabilité du témoin mais aussi celle du ou des groupe(s) recueillant le témoignage, et, plus
largement, celle de l’ensemble humain. 4
Ou encore, écrit le même auteur :
1 R. Antelme (1957) : L’espèce humaine, Tel, Paris, p. 9.
2 D’où le mode de résistance qu’en conçut Viktor Frankl, celui de surtout ne pas se laisser déposséder de sa
propre mort, à la différence du « Musulman » ; voir Un psychiatre déporté témoigne. Il en concevra sa
Logothérapie.
3 J.-F. Chiantaretto (2001) : Le témoignage et la figure du témoin survivant : une approche plurielle. Réflexions à
partir de Primo Levi, L’Evolution. Psychiatrique, 66, p. 438.
4 Ibid., p. 438.
Pignol, Pascal. Le travail psychique de victime : essai de psycho-victimologie - 2011