Le travail psychique de victime: essai de psycho-victimologie

leur égard. D’où une question : que se passe-t-il quand nous cessons d’accorder du prix à ce que nous
imaginons être la souffrance du deuil que devront faire de nous nos proches ?
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Mais ce n’est pas de se savoir mortel dont parle Freud lorsqu’il soutient qu’il n’en est pas de
représentation possible. Et ce n’est pas une affaire d’inconscient ou de croyance en notre
immortalité : penser sa mort est proprement impossible, car cela supposerait encore une conscience,
incompatible avec l’idée de mort elle-même. L’on peut se voir mourir, l’on peut voir ce qui la produit,
la mort jamais. L’idée de « réel de la mort » est déjà en soi une aporie car le réel est ce qui résiste et
donc a déjà une consistance ; la mort elle n’en a même pas puisqu’elle est abolition de notre
conscience. Penser sa mort, c’est déjà y résister. C’est ce que relève J. Lagrée :
tel-00658758, version 1 - 11 Jan 2012
La philosophie a toujours en beaucoup de mal à penser la mort parce que la mort au sens propre n’est
pas. D’où la formule d’Epicure « la mort n’est rien pour nous car quand elle est là nous ne sommes
plus et lorsque nous sommes vivants elle n’est pas ».
La mort est une limite entre l’état du mourant qui est encore vivant, agonisant c’est-à-dire luttant
contre l’affaiblissement de sa vie et l’état de cadavre, déjà mort. Comme toute limite elle ne se laisse
pas penser parce qu’elle est un néant entre deux positivités […]
On ne peut pas penser la mort puisque on ne peut pas penser le rien ou la limite entre l’être et le
néant qui est encore de l’être. On peut anticiper, se représenter ce qui se passera après la mort ou la
mort de l’autre mais dans ce cas là ce n’est pas la mort qu’on pense : on imagine une suite
événementielle ou affective susceptible de se produire. On se représente, soi-même ou autrui comme
mort mais on ne pense pas la mort. 1
Telle est, schématiquement en 1915 la position de Freud à l’égard de la mort, Mais une autre
conception de la mort va bientôt voir le jour, invitant à penser quelque peu différemment les
rapports entre le trauma et la finitude.
L’on ne peut que s’étonner de l’intérêt que porte à partir de 1918 Freud à la névrose
traumatique car son sort semblait avoir été définitivement réglé dès les préliminaires des Etudes sur
l’hystérie où, dans le prolongement des positions de Charcot, la place et l’intérêt de la notion s’y
trouvaient réduits à n’être qu’une forme de déclanchement de la névrose hystérique.
Analyser la construction freudienne de la névrose traumatique revient ainsi en même temps à
s’interroger sur les motifs de sa résurgence à un moment de son parcours.
L’on doit bien évidemment invoquer les circonstances de guerre, en ce que, à travers les travaux de
Ferenczi, Abraham, Simmel, il ne peut qu’être sensible à la multiplication des cas « d’hystérie » et à
certaines de leurs caractéristiques cliniques. L’on notera que déjà Freud se montre bien plus prudent
que ses jeunes collègues à adopter d’emblée la thèse de l’étiologie sexuelle. Il faut dire que
l’observation d’impuissances fonctionnelles mise en avant par Ferenczi pour la justifier paraît
quelque peu forcée, au regard notamment de la situation de guerre dont l’on peut penser qu’elle
mobilise la libido à d’autres urgences que la satisfaction sexuelle, ce que relèvera d’ailleurs plus tard
O. Fenichel.
L’introduction au Congrès de Budapest montre comment Freud parvient, concernant les névroses de
guerre, à concilier la thèse de la névrose comme expression d‘un conflit psychique avec le rôle qu’il
1 J. Lagrée (2011) : Les philosophes et la mort, Journées d’étude « Du droit à disposer de soi-même », Université
de Rennes 2, 27et 28 mai 2011.
Pignol, Pascal. Le travail psychique de victime : essai de psycho-victimologie - 2011