Le travail psychique de victime: essai de psycho-victimologie

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L’attention s’est alors portée d’une part sur le moment traumatique, le moment inaugural du choc
en ce qu’il relevait au plan phénoménologique d’une expérience singulière hors toutes normes
communes, d’autre part sur les aménagements psychiques au long cours auxquels il contraignait le
sujet.
Ce temps de l’ « après-trauma » a été conçu, à l’opposé de l’après-coup freudien, non comme la
confrontation du sujet à un retour du refoulé originaire ou d’événements sexuels infantiles
problématiques, mais comme une clinique des essais de reconstructions entrepris par le sujet pour
faire face à ses effets dévastateurs. Si l’on peut encore parler d’après-coup c’est alors au sens strict
du terme selon une temporalité progrédiente et non plus régrédiente, ou régressive, comme dans le
trauma névrotique, qui renvoie le sujet à son échec à avoir pu assumer le passage d’un stade sexuel
infantile à un autre.
Pour cette pensée, le moment traumatique est un moment inaugural. Le trauma dont il est question
delà de sa condition détruite, car le sujet ne sait que trop bien ce qu’il a été.
tel-00658758, version 1 - 11 Jan 2012
Admettons un instant, sachant que c’est une pure fiction scientiste, que, d’un point de vue
métapsychologique, la question de « l’énigme » du trauma, ait été résolue et posons-nous celle de
l’après-trauma, la seule qui au fond concerne le praticien ; car, ou le sujet, au sens organique du
terme, en est revenu, où il y est resté, et la rencontre avec la mort n’a pas été qu’une image. L’on n’a
jamais affaire qu’à des survivants.
C’est alors toujours aux conséquences de l’expérience traumatique que nous sommes confrontés et
non à l’expérience traumatique elle-même, si tant est qu’on puisse la qualifier d’expérience ;
conséquences au sens de ce qu’il en reste et du comment faire avec ce reliquat.
Qu’il en reste quelque chose va à l’encontre de l’idée de néant et de néantisation trop vite avancée
par certains auteurs (J. Roisin, 2010) : le rien est rien et le trauma n’est pas rien, il est ne serait-ce
qu’un moment d’effroi, a minima donc, un affect, ou sans doute plus justement une manifestation
de révolte du corps : car si ce que réalise l’effroi est une suspension, un gel de la métamorphose, de
l’effondrement ou du basculement du monde, il représente une forme de résistance à sa destruction,
à son basculement… En cela il s’y oppose de toutes forces en maintient malgré tout, à la fois le
monde et un mode de présence à celui-ci, ne serait-ce que sous la forme réduite d’une image figée
que l’on peut regarder, même fasciné. Elle n’est pas néant mais au contraire trop-plein d’un
basculement ou d’un déchirement du monde ou, plus exactement, de notre impuissance intérieure à
ne pouvoir le tenir et le maintenir dans son intégrité et sa cohérence ; et, au contraire d’un vécu de
perte qui en résulterait, c’est de la persistance, et la conscience douloureuse qui en résulte de ce qui
n’est plus et ne sera plus jamais, mais est encore là dans les ruines qu’il a laissées.
A l’encontre des positions affirmant que l’image traumatique pénètrerait sans résistance au plus
profond du psychisme où elle se fixerait à ses couches les plus archaïques, il semble impossible que
celui-ci n’y oppose aucune résistance ; ce que Freud avait d’ailleurs mentionné en relevant que
l’urgence à laquelle l’énergie psychique devait répondre immédiatement, était de lier ce matériel,
comme l’a souligné plus récemment C. Garland (2001) :
La difficulté centrale propre à un désastre réside, je crois, en ce point précis ; l'intensité de la lutte
entreprise pour gérer un déluge de matériel non assimilable en l'absence d'un appareil pour penser lie
Pignol, Pascal. Le travail psychique de victime : essai de psycho-victimologie - 2011