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16 Gerald A. Cohen
(señalemos que puede haber más de un conjunto de condiciones
normales). Ejemplo: decimos de un feto sano que potencialmente
es un niño. En todas las condiciones normales será
en esto, y no en otra alternativa, en lo que se convierta. Por
supuesto, puede no llegar a serlo, pero ello establecería que
las condiciones eran anormales.
Si y es la potencialidad de tercer grado de x, x se convertirá
en y a menos que se impida su desarrollo natural. La existencia
de condiciones anormales que impidan el desarrollo natural
puede frustrar la realización del potencial de tercer grado.
(Puede hacerlo, pero no se excluye que x se convierta, en ciertas
condiciones anormales, en lo que se convertiría en todas
las condiciones normales. Entonces realizaría su potencial, pero
no necesariamente porque éste fuera su potencial.)
Es en este grado más alto en el que el espíritu es potencialmente
libre, en el que la libertad es la idea del espíritu. Pero
debemos añadir que no puede haber obstáculos que bloqueen
el logro de su potencial. «No hay ningún poder que... impida
imponerse [a Dios]»25.
ii. ¿Qué es la libertad Antes de emprender el repaso de los
términos hegelianos más destacados, dijimos que el espíritu es
libre cuando transciende a la naturaleza y la somete. Sin embargo,
Hegel no menciona a la naturaleza cuando define la
libertad en su Filosofía de la historia. Dice lo siguiente:
El espíritu... consiste justamente en tener el centro en sí... No tiene
la unidad fuera de sí, sino que la encuentra continuamente en sí;
es y reside en sí mismo. La materia tiene su sustancia fuera de sí.
El espíritu, por el contrario, reside en sí mismo; y esto es justamente
la libertad. Pues si soy dependiente, me refiero a otra cosa,
que no soy yo, y no puedo existir sin esa cosa externa. Soy libre
cuando estoy en mí mismo26.
Nuestra exposición de estas difíciles observaciones pretende
vincularlas a la descripción de libertad que dimos antes.
Un espíritu es algo que es consciente, que disfruta de una
conciencia y que puede también ser evocado como una conciencia.
Ahora bien, una premisa fundamental, y plausible, del
pasaje es que no hay conciencia sin objeto. La conciencia es
siempre conciencia de una cosa. Así pues, su existencia depende
de que esté relacionada con algo. Aquello de lo que es concien­
33 Lectures on the philosophy of world history, p. 67 [p. 78].
“ Philosophy of history p. 17 [p. 37],