La généalogie de l'espace comme "champ de bataille ... - Archipel

où elle « affirme, au nom du progrès et de la raison, que l'impensable peut devenir
pensable et l'intolérable tolérable» au sein du régime gouvernemental de sécurité
nationale (Theodore Roszak, cité dans Virilio, 1976: 24). En effet, la préparation
constante pour la guerre, ancrée profondément dans la gouvernementalité américaine
depuis 1945, normalise le processus de construction de la menace et le transforme en
un processus technologique, comme si c'était une technique sociale qui appliquait une
rationalité politique pour contrer et gérer ces menaces «objectives» de la façon la plus
efficace possible. L'imagination des menaces enlève ainsi à l'imagination sa
subjectivité et l'imagination humaine s'en trouve déshumanisée, systématisée et
déformée au point que tout ce qui se trouve dans la sphère de la raison, de la réalité, du
progrès et de la connaissance conduit à la folie (Rozsak, 1969 [1974] : 12). C'est
pourquoi ce n'est pas tant la matérialisation de la menace qui crée la peur mais son
imagination. Il y a déjà plus de vingt ans, Virilio avait donc raison d'écrire que « Du
rayon laser illuminant l'objectif de la police des élites au rayon laser détruisant les
missiles de la guerre des étoiles, il n'y a qu'un pas, "Un petit pas pour l'homme, un
grand pas pour l'humanité", un grand pas vers sa perte» (Virilio, 1996 [1984] : 177).
La perspective d'une guerre spatiale l'illustre à merveille.
En pensant à la façon dont s'est construit la réponse technologique américaine dans
le cas de l'arsenalisation de l'Espace et dans les argl,lments mis de l'avant pour justifier
la préparation à la guerre spatiale, nous devons essayer de démystifier les technologies
avec des arguments qui peuvent sembler anti-technologiques, mais qui sont en fait des
réflexions politiques sur les conséquences de ces technologies - comme les dégâts
potentiels qu'entraînerait possiblement une guerre spatiale. La critique de la
technologie offerte par l'École de Francfort décrit comment la technologie s'est
imposée comme un système de domination, ce qui rejoint d'ailleurs la critique de
Foucault sur la technologie gouvernementale, où une domination systématique
subjugue les sujets et le savoir. Autant la critique de Marcuse que celle de Foucault
nous emprisonne cependant pour penser la résistance comme du point de vue de l'agent
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